Смыслы по хронологии
01:44 — Да, смерть – это самый главный урок, самый главный экзамен, и, конечно, человеческая жизнь, она предназначена для того, чтобы к этому подготовиться, потому что это жизнь, она дана для обучения, это школа, и всё в нашей жизни, все события нашей жизни, они направлены на то, чтобы нас учить чему-то, поэтому когда человек…
08:27 — Поэтому понятно, что человеческая форма жизни, так как мы это понимаем, животные этого не могут понять, но мы это понимаем, и это для того, чтобы мы её победили, чтобы мы поднялись над ней.
12:17 — Если мы обретём духовное сознание, если мы реализуем себя как душу, то и следующее наше воплощение уже будет в духовной реальности, в которой нет смерти, вечности, чем мы являемся по природе.
19:57 — Как я уже говорила, что и вообще говорится, что прежде всего мы сами должны понять эту тему смерти, для себя её раскрыть, понять и в какой-то степени реализовать или работать над этим.
20:54 — Тогда мы будем более, чем больше мы это сможем для себя открыть, понять, избавившись от скорби, тем больше мы можем помочь нашим близким, особенно ушедшим.
29:41 — Сейчас достаточно много материалов на эту тему, можно поизучать, но так, как говорится, мы тоже дадим какой-то такой ракурс, может быть, с психологической такой точки зрения.
34:04 — Конечно, в определенном роде оно испытывает облегчение, потому что смерть приносит с собой облегчение, потому что обычно этому сопутствуют страдания, оставление тела, это болезненные процессы, часто это бывают болезни, часто это бывают тяжелые события, редко это бывает так радостно.
37:22 — Дальше, когда душа испытала эти облегчения, причем, опять же, я не буду вдаваться в подробности, есть много описаний того, кто может присутствовать в этот момент, то есть личности, люди могут встречать своих умерших родственников, кого-то из близких, они приходят помочь, это могут быть какие-то более высокие личности…
40:40 — В общем, фон души обычного человека, он испытывает некую неизвестность, непонятно, куда он пойдет, что будет дальше, это непонятно, что с ним произошло, потому что очень часто существует такой момент, в большинстве своем, человек, который оставил тело, скажем так, умер, выражаясь простым языком, он этого очень часто…
45:03 — Обычно, если мы возьмём ведическую систему, то сын являлся мужчиной, духовным учителем для своей семьи, для своей жены, мальчики оканчивали гуру кулу, духовные школы, готовили к жизни ответственной и к тому, чтобы вести за собой, но сейчас мы живём в кавкале-югу, всё деградировало, все эти семейные устройства…
52:56 — Но вот когда мы понимаем, что будет в том числе и после смерти, когда у нас есть инструменты для того, чтобы помочь нашим близким и помочь самому себе уже те вещи, о которых вы сегодня говорили, они помогают и нам верно настроиться на этот путь, в конце которого так или иначе нас ждёт экзамен в виде смерти.
57:37 — То же самое вот это состояние, это индикация того, что не хватает духовной энергии вам, и как следствие вашему роду, скажем так, мы связаны определённым образом, то есть это какой-то ресурс, который не хватает для вашего отца, который он получает от вас сейчас.
01:04:00 — То есть тут как-то вот так, понемножечку, потихонечку, в позитивном каком-то аспекте не делая, не создавая из этого какой-то такой трагедии или какого-то в каких-то таких мрачных тонах.
01:08:06 — А Вы так раскрыли сегодня это удивительно, просто дали инструменты, просто дали понимание, что это, зачем это, и что после смерти ничего не заканчивается, и на сердце становится легче от тех слов, которые Вы сегодня произнесли, от тех пожеланий, наставлений, тех практик, которые Вы дали нам.
Полная транскрипция
Говорящий 2, 00:07 — Добрый вечер, дорогие слушатели Ведо Радио, меня зовут Анна. Я приветствую вас в нашем прямом эфире. Ничто не вечно в этом мире, кроме нашей души и заботы Бога о нас. И так бывает, что наши близкие покидают нас и свои привычные нам тела. Что же мы можем сделать для них и как им помочь? Об этом мы поговорим в ближайший час с нашим дорогим лектором из Натаком Ведических Писаний Гуна Манджари. Пожалуйста, присылайте все интересующие вас вопросы в Ватсапе и Вайбере по номеру телефона плюс семь девятьсот два три девять ноль девять шесть три. Или оставляйте на сайте ведорадио.фм. А я приветствую нашу гостью. Здравствуйте, Гуна Манджари.
Говорящий 1, 00:47 — Здравствуйте, дорогая Анна. Здравствуйте, дорогие радио-слушатели.
Говорящий 2, 00:51 — Спасибо большое, что вы сегодня снова с нами. Такая удивительно важная тема, потому что так происходит иногда, что близкие уходят. В принципе, это всегда происходило, особенно сейчас у нас такое время коронавируса, как-то особенно эта тема становится, увы, актуальной. Люди болеют, люди уходят, и очень важны знания, особенно сейчас, потому что если у нас нет знаний, мы можем впасть в какую-то грусть, уныние, и этим помешать и себе, и нашим близким. Вот знание, оно поможет и нам самим перенести этот период и помочь нашим дорогим людям сделать их путь в новую жизнь, более радостной, более светлой и более хорошей. Поэтому с нетерпением ждем узнать от вас, что же вы нам расскажете, как правильно проживать этот период.
Говорящий 1, 01:44 — Да, смерть – это самый главный урок, самый главный экзамен, и, конечно, человеческая жизнь, она предназначена для того, чтобы к этому подготовиться, потому что это жизнь, она дана для обучения, это школа, и всё в нашей жизни, все события нашей жизни, они направлены на то, чтобы нас учить чему-то, поэтому когда человек хочет какого-то непрерывного счастья, ищет этого, а в жизни всё так не складывается, то есть это как послание ему, что эта жизнь, она предназначена для обучения, и к сожалению или к счастью, по большому счету, к счастью, есть такие очень сложные уроки, хотя, конечно, они требуют наших сил, нашего внимания, поиска для того, чтобы извлечь из этого высшие какие-то уроки, и обрести из этого радость, как ни странно это бы не звучало, но так или иначе, если говорить по большому счету, то во всех уроках, которые нам преподносят жизнь, содержится радость, если мы проходим их правильно, и, конечно, мы никому не желаем тяжелых уроков, это понятно, люди не желают друг другу, и это объяснимо себе, тоже не желаем, но, так или иначе, в жизни это происходит, и это происходит для определённого смысла, и это требует внутренней работы, которую нам, конечно же, не хочется делать, но так или иначе, жизнь нас заставляет, как-то она нас толкает на то, чтобы мы эту работу проделывали, и когда мы её делаем или проделываем, то после этого к нам приходит большое облегчение, большой ресурс радости и понимания, поэтому, да, как говорится, без труда ничего не происходит, это такой внутренний труд, который связан с этим базовым страхом, как говорят психологи, базовый страх – это страх смерти, он может выражаться в разных проявлениях, в разных фобиях или в каких-то комплексах, но база этого всего – это именно этот изначальный страх смерти, который есть у каждого живого существа, и по большому счёту цель человеческой жизни – она в том, чтобы победить смерть, чтобы победить этот страх, и для этого даётся духовное знание, для этого служат все ведические, духовные, любые писания, ведические и универсальные, потому что как наука, она лежит в основе всех процессов, так или иначе, люди могут обучаться по разным учебникам, но законы какие-то, физические законы – они одни и те же, и цель человеческой жизни именно в том, чтобы победить смерть, и есть все инструменты для этого, для того, чтобы её победить, и конечно, тут требуется какое-то знание, тут требуется понимание и практика прежде всего, и смерть – это то, что мы вытесняем, обычно не принято об этом говорить, не принято об этом думать, такая непопулярная тема, и мы знаем, что есть определённый феномен, то, что мы вытесняем в подсознании, оно обрастает, оно становится чем-то большим, чем-то более страшным, не так страшен чёрт, как его молюют, есть такое выражение, потому что то, что нам не познано, то, что нам не понятно, оно пугает уже само по себе, пугает неизвестность больше всего, и поэтому очень важно для того, чтобы помочь себе в первую очередь, потому что только помогая себе, мы можем помочь окружающим, очень важно понять, что такое смерть, понять феномен смерти, хотя, конечно, наш ум, будучи таким проявлением ребёнка в нашем сознании, он стремится только к каким-то лёгким вещам, чтобы веселиться, развлекаться, но тем не менее, реальность она такова, что вот это есть, и это никуда не девается, реальность смерти, поэтому очень важно изучать вот такую неизбежную реальность, очень важно с ней ознакомиться, и на самом деле она всегда существует рядом с нами, она всегда присутствует, но события последнего времени, последние события, они актуализировали присутствие смерти, то есть они как бы сняли вот это покрывало, потому что сейчас даже и астрологически существует такая позиция, что она обнажает реальность, то, что существует всегда, но может быть более, оно как-то прикрыто, то сейчас такое положение, что открываются эти вещи, они становятся более явными, и мы говорили об этом на наших предыдущих эфирах, что сейчас именно время, оно действует таким образом, что то, на что люди опирались, обычно то, что считалось незыблемым, но это было чисто общественное мнение, на то, что мы привыкли опираться, то сейчас время действует так, что открывается вся эфемерность этих опор, на которых мы держались, которым мы доверяли, какие-то государственные устройства, то, что казалось незыблемым, как здравоохранение, медицина, когда сами медики сейчас находятся в таком, ничего не могут определённо заявить по поводу каких-то процессов происходящих в наши дни, поэтому то, чему мы всегда доверяли, привыкли доверять, сейчас оно показало свою эфемерную природу, и реальность она более сейчас проявлена, и то же, что касается смерти, она сейчас более проявлена, хотя она всегда существовала и всегда существует, и эфемерность того, на что мы привыкли опираться в своей жизни, она тоже всегда присутствовала, ничего нового по большому счёту не происходит, просто стало более явно, видимо, то, что обычно оно прикрыто, и поэтому к чему это предисловие, к тому, что очень важно в человеческой форме жизни познакомиться со смертью, подойти к этому осознанно и понять, что это такое, и конечно, так как этот опыт, который выходит за пределы человеческого опыта, в том плане, что мы не помним наших смертей, так или иначе, может быть какие-то у нас есть подсознательные самскары, отпечатки, но так или иначе, мы не можем чётко себе этот процесс как-то реанимировать в нашей памяти, да, есть какие-то процессы, которые называются регрессией, это помогает, позволяет в какой-то степени пролить свет на эту тему, но так или иначе, разуму очень важно получить стройную систему, философскую систему понимания, что это такое, то есть не просто какие-то обрывки в памяти, подсознательное или интуитивное понимание того, что да, я переживал какой-то опыт, да, что-то такое было в моей жизни, а именно чёткое понимание, чёткое определение процессов, которые связаны с этой темой, и поэтому очень важно обращаться к источникам, которые превосходят человеческий опыт, и таковым источником являются Веды, Веды называются Апурушея, то есть то, что превосходит человеческий опыт, Апуруша это человек, А это то, что над человеческим опытом, и поэтому человеку очень важно опираться на эти вечные основы, а не на какие-то относительные вещи, которые может предложить нам наше человеческое восприятие или человеческое общество, основанное на ограниченном человеческом восприятии, поэтому знание о том, что происходит за пределами человеческого опыта для восприятия мы можем получить из источников ведических, и как у нас уже стало традицией, мы получаем такие подтверждения, мы получаем из Бхагавадгиты, и я хотела зачитать как раз то, что говорит Бхагавадгита об этом, и это вторая главная глава Бхагавадгиты, 27 текст, где Верховная Личность Бога сообщает своему другу, а позже ученику Арджуни, но через него он сообщает для нас всех это вечное знание, и так, текст 2, глава 2, текст 27, Верховная Божественная Личность говорит, тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет, это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби, и также здесь есть комментарий Бхагтивиданта Шрилы Правопады, то есть духовного учителя, который перевёл это знание и прокомментировал в соответствии с ведической цепью знания, деятельность живого существа определяет усилия, в которых оно окажется в следующей жизни, завершив очередной этап деятельности, оно встречает смерть, чтобы затем опять родиться и начать новый этап своей деятельности, так живое существо вращается в круговороте рождения и смерти и не может из него вырваться, сам факт существования круговорота рождения и смерти не является оправданием войн и бессмысленного убийства людей и животных, вместе с тем, насилие и войны неизбежны в человеческом обществе, так как без них невозможно поддерживать законность и порядок, поскольку битва на Курукшетре должна была произойти по воле Господа, избежать ее было невозможно, а сражаться за правое дело долг каждого кшатрия, зачем Арджуни боятся смерти родственников или оплакивать их, если он исполняет свой долг, участвуя в битве он не нарушает закона и не совершает греха, последствий которого он так сильно боялся, в то же время даже уклонившись от исполнения долга, он все равно не сможет предотвратить смерть своих родственников, а выбор неверного пути приведет его к падению, тот кто родится обязательно умрет, а после смерти снова появится на свет, это неизбежно, поэтому исполняя свой долг ты не должен предаваться скорби, об этом говорит Бхагавадгита, и вся Бхагавадгита была поведана Арджуни, чтобы вывести его из состояния скорби, а как мы уже упоминали, что через Арджуну это было поведано нам, потому что Арджуна изначально был просветленной личностью, изначально он был освобожденной личностью, вечным спутником Верховной Личности Бога, но он был введен в иллюзию, в заблуждение, поддавшись скорби на поле битвы для того, чтобы через него знание о том, как мы можем избавиться от страха и в конечном счете победить смерть, было дано нам, в общем-то в этом была его миссия, миссия Арджуны, и поэтому очень важно изучать это знание, изучать понимание этих процессов, и дальше в Бхагавадгите это всё подробно объясняется, что нам может помочь избавиться от этой скорби, в чём наш долг, такие философские моменты, которые действительно могут быть для нас такой базой, основой, на которую мы можем опираться, и которая никогда нас не подведёт, которая неизменно, независимо от влияния планет, астрологического влияния планет, независимо от того, что происходит в этом мире, и Бхагавадгита также описывает природу этого мира, в котором мы живём, и мир, в котором мы живём, сама его сущность, его природа, она в том, что он не постоянен, сегодня хорошо, это не означает, что завтра будет так же, здесь всё меняется, какие-то благоприятные периоды меняются на менее благоприятные, какие-то стабильные времена меняются на неопределённость, страх, неуверенность завтрашнего дня, это природа этого мира, это важно понять, есть такая аллегория, что человек, который пытается какую-то постоянную стабильность найти в этом мире, он подобен ребёнку, который строит песочные замки на берегу океана, на берегу моря, и он их выстраивает, но следующая волна просто их разрушает, и пока волна не накатила, ребёнок снова строит, но обязательно будет волна, которая разрушит эти замки, и поэтому, опять же, здесь говорится, что не нужно предаваться скорби, нужно исполнять свой долг, это не означает, что мы должны просто сесть на берегу океана и заплакать, и просто ждать, что всё будет разрушено, это не в этом суть, не в том, зачем нам нужно это знание получить, то есть да, мы должны выполнять свой долг, это важно, потому что здесь говорится, что выбор неверного пути приведёт к падению, если мы не исполняем своего долга, мы должны эволюционировать, мы должны каким-то образом наши потребности тоже здесь удовлетворять, потому что если мы будем просто здесь страдать в каких-то условиях, просто в ожидании смерти, мы будем деградировать таким образом, поэтому нет, мы должны быть радостными, не предаваться скорби, но такое состояние ровности, опять же в ведической философии оно называется тхира, человек, который поднялся над двойственностью материального мира, и его больше ничего не огорчает, это подобно тому, как самолёт, который поднялся над облаками, и там всегда голубое небо и солнце, а погода ниже, она может быть разная, тот, кто поднялся выше этого всего, он всегда находится в такой ясности, но дело в том, что это как избавление от скорби, это результат наших правильных действий, это как такой бонус, что ли, как оценка, что мы правильно совершали наши какие-то усилия, но мы должны совершать усилия, и это усилия внутреннего порядка, то есть мы должны попытаться идти к тому, чтобы осознавать природу, какие-то глубинные вещи, а не просто быть на поверхности и радоваться, как бабочка, как стрекоза, всё лето пела, оглянуться не успела, и зима пришла, такая неожиданность оказалась. То есть человеческое существо наделено разумом для того, чтобы идти в более глубокие вещи, подниматься над двойственностью, именно осознавая эти моменты и идя по трансцендентному духовному пути, поднимаясь над этими хорошо-плохо, над относительными вещами. И понятие того, что такое смерть, реализация этого аспекта, оно очень играет в этом хорошую службу, это даёт очень много сил для того, чтобы подняться над двойственностью этого материального мира. И поэтому важно развивать свою духовную составляющую, духовную личность, тем, кем мы являемся на самом деле, и только это избавит нас от страха смерти. Мы увидим, что это всё станет настолько незначительным в наших глазах, что оно потеряет свою какую-то глобальность и то, что перечёркивает всё. Потому что смерть в таком чисто материальном её понимании, это то, что перечёркивает ценность всего. Чего бы мы ни добились, какие бы отношения у нас не были, всё смерть забирает. Поэтому понятно, что человеческая форма жизни, так как мы это понимаем, животные этого не могут понять, но мы это понимаем, и это для того, чтобы мы её победили, чтобы мы поднялись над ней. И Олег Геннадьевич Тарсунов тоже об этом говорит достаточно часто, что в этом отличие человека от животного, потому что он может подняться над этим страхом, может победить смерть. Но не в том плане, что мы станем бессмертными, хотя это тоже есть, как только мы реализуем свою духовную природу. И тут говорится, что наши предыдущие действия определяют наше будущее рождения. Если мы обретём духовное сознание, если мы реализуем себя как душу, то и следующее наше воплощение уже будет в духовной реальности, в которой нет смерти, вечности, чем мы являемся по природе. Поэтому тема смерти очень глобальная, и может быть мы ещё поговорим о ней, потому что человек должен погружать свой ум в эти материи для того, чтобы этот страх изжить. Как мы уже говорили, психологический феномен, что то, что нам неизвестно, то нас пугает. Нас пугает неизвестность. Одна из техник преодоления страха, это не убегание от страха, а наоборот идти в этот страх. Когда мы идём в этот страх, мы начинаем видеть, что во многом это фантасмогория, то, что не существует, и это нас пугает. Это природа знания. Знание рассеивает в эту тьму невежества, и когда есть свет знания, но истинного знания, оно всегда приносит облегчение, оно всегда приносит свет. Поэтому Кришна в Бхагавадгите призывает Арджуну получить знание и таким образом избавиться от скорби, потому что знание это априори, это аксиома, это то, что избавляет нас от скорби. И это то, чем мы можем помочь себе в первую очередь. И помогая себе, мы помогаем своим близким, то есть при помощи знания. Тема сегодняшнего эфира была заявлена как то, чем мы можем помочь своим близким, ушедшим. И как мы уже упоминали, что знание, оно разрушает скорбь. И как же мы можем при помощи знания помочь тем, кто уже ушел. Что здесь, как это работает. Как я уже говорила, что и вообще говорится, что прежде всего мы сами должны понять эту тему смерти, для себя её раскрыть, понять и в какой-то степени реализовать или работать над этим. Тогда мы будем более, чем больше мы это сможем для себя открыть, понять, избавившись от скорби, тем больше мы можем помочь нашим близким, особенно ушедшим. Потому что говорится, что когда человек покидает тело, такого понятия, допустим, ведической философии, как умер, его нет. Просто покинул тело. То есть он выходит из машины, живое существо. Тело, янтра на санскрите переводится, как машина. А душа это водитель, оператор этой машины. И когда машина приходит в негодность, то оператор душа просто покидает это тело, эту машину. Естественно, тот, кто, как здесь говорится, тот, кто родился, тот, кто умрёт, он родится вновь. Естественно, он родится вновь, это живое существо. Но вот этот период между воплощениями достаточно сложный для большинства людей. Это достаточно сложное состояние. Люди, которые практиковали духовную жизнь, были осознаны, они более осознанно в этом процессе находятся, по смерти. И чем выше уровень реализации, тем более осознанно там находится человек, он знает, куда он идёт, и там всё несколько по-другому. Но обычные люди, для них эта душа попадает в полную неизвестность, и это основной страх, который испытывает живое существо. Именно состояние неизвестности. Если вы хотите что-то уточнить, Анна, вы можете спросить или мы просто продолжим этот рассказ.
Говорящий 2, 29:32 — Мне кажется, нужно продолжить, потому что хочется погрузиться в это глубже и глубже, поэтому просто интересно вас дальше послушать.
Говорящий 1, 29:41 — Хорошо, тогда мы будем эту тему дальше развивать. Действительно, нам очень важно понять, что собой представляет смерть. Сейчас достаточно много материалов на эту тему, можно поизучать, но так, как говорится, мы тоже дадим какой-то такой ракурс, может быть, с психологической такой точки зрения. Представьте, вы оказались совершенно в незнакомом месте, вы потерялись, у вас ничего нет, у вас нет никаких контактов с теми, кого вы знаете. На каком-то, скажем так, образно говоря, на необитаемом острове вы оказались после кораблекрушения. Приблизительно что-то подобное испытывает состояние страха, состояние неизвестности, испытывает живое существо. Конечно, в определенном роде оно испытывает облегчение, потому что смерть приносит с собой облегчение, потому что обычно этому сопутствуют страдания, оставление тела, это болезненные процессы, часто это бывают болезни, часто это бывают тяжелые события, редко это бывает так радостно. Такое тоже бывает, но редко, в основном это какие-то сложные ситуации, тяжелые. И поэтому, когда душа освободилась от этого тела, она испытывает облегчение, поэтому, что можно сказать людям, которые потеряли родственников, близких людей, то можно сказать, что да, им, допустим, легче, чем когда они были в своих старых или больных телах, то есть бесспорно им легче. Это может быть облегчением, это важно понимать. Дальше, когда душа испытала эти облегчения, причем, опять же, я не буду вдаваться в подробности, есть много описаний того, кто может присутствовать в этот момент, то есть личности, люди могут встречать своих умерших родственников, кого-то из близких, они приходят помочь, это могут быть какие-то более высокие личности, это может быть ангел-хранитель, то есть я не буду в эту тему вдаваться подробно, тут главное понять, что происходит. Это все, опять же, зависит от уровня человека, от его внутренних, тонких и духовных связей. Это одна из целей человеческой жизни, развивать эти связи, а не просто скакать в этой жизни от одних развлечений к другим, а какие-то более неразрушимые вещи культивировать. В общем, фон души обычного человека, он испытывает некую неизвестность, непонятно, куда он пойдет, что будет дальше, это непонятно, что с ним произошло, потому что очень часто существует такой момент, в большинстве своем, человек, который оставил тело, скажем так, умер, выражаясь простым языком, он этого очень часто не осознает, он не понимает, что он умер, он обращается к близким, которые рядом находятся, он хочет что-то сказать, но его никто не слышит, и он очень удивлен, он поражен, почему его никто не слышит. Также есть очень много свидетельств этому, как это происходит, он продолжает действовать как по инерции, так же, как он и находился в теле, но реальность другая, тело ему не подвластно, оно его не слушает, родственники скорбят, не обращают на него никакого внимания, он ничем не может управлять, у него нет инструмента, он вышел из этой машины, при помощи которой мы действуем в грубой материальной реальности, это тело, он вышел в более облегченном состоянии, он находится в тонком теле, и занимает какое-то время, прежде чем он ознакомится с этой новой реальностью, прежде чем он поймет, что всё изменилось, ситуация изменилась, ты уже не в прежней жизни, а мы же обуславливаемся нашей жизнью, привязываемся, считаем, что эти люди являются нам тем-то и тем-то, материальный мир – это мир определений, как мы всё определяем, но смерть разрушает всё, что мы привыкли, как мы всё определили вокруг себя, поэтому в психологии называется когнитивный диссонанс, возникает у живого существа, он не может понять, привычной картины, она полностью разрушена, для чего я это всё так описываю, для того, чтобы близкие поняли, в чём их задача, задача близких в этот момент связываться с этой душой, быть мысленно с ним, с душой, и давать знания и информацию о том, что происходит. И опять же, находясь без тела, без грубого тела, находясь в тонком теле, все чувства сильно обострены, и с одной стороны человек находится в уязвимом состоянии, а с другой стороны он в более сильном состоянии, в таком, как это, по смерти, так назовём это, поэтому говорится, что о покойниках либо хорошо, либо никак говорят, ничего негативного, потому что человек находится в очень тонком состоянии своём, всё очень обострено, все чувства обострены, и любые мысли о нём, слова о нём, они имеют очень сильный эффект, потому что находясь в физическом теле, мы более притуплённые, с одной стороны это наша защита, а с другой стороны мы не можем тонко воспринимать вещи, поэтому находясь в тонком теле, в теле эмоций, ума, человек может считывать, он находится в таком открытом астральном пространстве, поэтому ему легко получается считывать мысли других людей, когда о нём думают, он оказывается рядом, ум же ничем не ограничен, подумали об Австралии, вы уже там, ум уже там, и то же самое, душа перемещается со скоростью ума везде, где есть эти тонкие связи, и обычно живое существо находится в тонком теле своих близких, со смертью ничего не меняется, то к чему мы привязаны, к этому мы и привязаны, мы привязаны обычно к своим близким, мы обычно в тонком теле, в пространстве, и находится душа умершего, и поэтому близкие могут ощущать какую-то тревожность, беспокойство, и это означает, что сейчас время давать свои силы тому, кто находится в астральном теле, к этому близкому человеку, который зависит от нас в данный момент, и поэтому во многих религиях существует такой процесс, как поминки, 9 дней, 40 дней, 49 дней, что это за цифры, откуда они взялись, почему именно эти цифры, но на самом деле существует понимание, и в ведах также об этом говорится, что 9 дней это то время, есть определённые процессы, которые занимают своё время, программы создаются определённое количество дней, это определённая инерция, по которой всё происходит, и эти 9 дней это определённая программа, за которую живое существо переживает, проживает свои тонкие привязанности, поэтому очень важно находиться рядом именно в мыслях с этим человеком, с нашим близким, и внутренне, как мы уже говорили, что все наши мысли о нём он слышит, и поэтому очень важно вести с ним внутренний диалог, беседу, не оставлять его одного, я знаю, что во многих традициях существует то, что люди просто садятся и сидят в течение 9 дней, это как бы поминки в современных традициях, это день-два, люди поминают, собираются на 9 день, но есть традиции, где все 9 дней человек должен сидеть и просто думать, молиться о своём родственнике, это имеет смысл, это имеет тонкий смысл, потому что живое существо находится в неизвестности, оно находится, как мы уже говорили, приводили аналогию, оказавшись на необитаемом острове, оно как бы потерялось, и поэтому оно находится рядом в тонком поле со своими близкими, оно нуждается в общении, как ребёнок, который потерял ориентир, его нужно взять за руку и объяснять ему, что происходит, и поэтому допустим в ведической традиции есть такой ритуал, он называется Шрадха, или поминовение, когда собираются близкие, и священник присутствует при этом, фотография человека ушедшего ставится, разжигается огонь, мантры читаются определённые, и читается вторая глава Бхагавадгиты, то есть именно этот стих, то, что мы прочли, тот, кто родился, непременно умрёт, а после смерти снова появится на свет, это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби. Это из второй главы Бхагавадгиты, вся вторая глава посвящена тому, что объясняется знание о душе, что мы не есть это тело, что такое смерть, и это то, что нужно объяснять нашим родственникам, это то, как мы ведём с ними диалог внутренний, объясняя, что не бойся, ты вечен, твоя душа вечна, это самое хорошее время, чтобы давать духовное знание, как ни странно, человек может продвигаться, наши родственники, близкие могут продвигаться, и после смерти, благодаря тому, что мы с ними в контакте, мы можем им давать это знание, хорошо читать священные писания, знание о душе, они всё слышат, можно поставить фотографию своего родственника, зажечь свечу и читать, знание того, что мы не являемся этим телом, мы являемся вечной душой, можно с ним и вслух, можно мысленно разговаривать, по-любому они нас слышат, очень важно давать им определённые наставления, чтобы они обращались к Богу, чтобы они произносили имена Бога, потому что имя Бога очень мощное, и в ведической традиции сын называется пудра, пуд – это ад, адра – это освобождение, это тот, кто освобождает от ада, в нашей реальности это может быть кто угодно, это может быть дочь, это может быть близкий человек, не важно кто, просто обычно эта обязанность лежит на близких, помогать душе идти дальше, эволюционировать дальше, освобождать её от каких-то страданий загробного существования. Обычно, если мы возьмём ведическую систему, то сын являлся мужчиной, духовным учителем для своей семьи, для своей жены, мальчики оканчивали гуру кулу, духовные школы, готовили к жизни ответственной и к тому, чтобы вести за собой, но сейчас мы живём в кавкале-югу, всё деградировало, все эти семейные устройства, поэтому, как мы уже много раз говорили, знание даётся всем, и вместе с этим даётся полномочия, все, кто обладает этим знанием, могут помогать своим близким проходить эти этапы, возвышаться в этих этапах, через подобное общение, либо это просто своими словами мы можем общаться, говорить, рассказывать внутренне, либо чтение священных писаний, что очень благоприятно, молитвы. Обычно так происходило, в ведические времена сын ехал в Гаю, это место существует и до сих пор в Индии, и там он производил все обряды для своих усопших родителей. Но опять же, этот алгоритм сохраняется, и очень важно таким образом помогать своим близким, и для того, чтобы облегчить их существование, существует такой процесс, как в ведической культуре это называлось пинда, когда фотографиям ушедших родственников предлагают освещенную пищу, это также необходимо делать в течении 9 дней, когда перед фотографиями ставится вода, обычно это шарики из риса делаются, но может быть любая пища вегетарианская, ненасильственная, пища, которая готовится в чистых условиях и освещенная, мы ее освещаем, предлагаем Бобу или какой-то святыне, и потом мы ставим перед фотографиями наших родственников, они это все получают, это помогает им, опять же, это все тонкий план, но пища обладает тонким планом, астральным планом тоже, это все их питает, поддерживает, у нас есть определенная связь с ними, потом также важно эту пищу не надо ее есть, так как там другое наполнение тонкого плана, внешне она будет такой же, но там другая составляющая, ее можно отдать животным, классические тексты говорят, что лучше всего воронам, скормить птицам, вынести эту пищу, и каждый день в течение 9 дней это рекомендуется делать, мысленно общаться, читать священные писания своим близким, объясняя им, что с ними происходит, что они не это тело, они вечная душа, чтобы они повторяли какие-то молитвы, имена Бога, как-то обращались к нему, тогда действительно их путь, они действительно могут очень спрогрессировать в этот момент, хотя все очень трагично и очень тяжело, тем не менее есть большой плюс, что мы можем очень сильно помочь своим родственникам в этот момент, так как мы никогда не могли бы при их жизни, родственникам, близким, так как никогда бы мы не могли это сделать при жизни, поэтому это тоже очень важный момент. И последний штриль, который хотела бы сделать в этой связи, что мы испытываем, конечно, скорбь, мы испытываем тяжесть, это также связано с тем, что близкие нам люди, они находятся в нашем поле, им нужна вот эта сила, мы даем им эту силу, и мы испытываем вот такое состояние тяжёлое, и поэтому по мере того, как мы будем им помогать тем, о чём мы сегодня поговорили, по мере этого мы будем ощущать облегчение, так как это облегчение будет исходить от них, по мере того, как мы будем облегчать их существование, мы будем испытывать вот это облегчение, это как индикация того, что процесс идёт и он достаточно правильный. И также ещё момент, который тоже важный, как обычно делают в ведических традициях и вообще, обычно можно от имени ушедшего устраивать пир, то есть бесплатную раздачу пищи, и опять же, это всё должно быть вегетарианское, без элементов насилия, потому что, как мы знаем, эти все вещи, насильственная пища, там очень много кармы, и это всё отягощает ушедшего человека, вся вот эта карма, поэтому лучше, чтобы не было элементов насилия, чтобы не было одурманивающих всех этих водок и прочих спиртных, всё как можно более благостное, освященное, это всё будет очень благоприятно. Ну вот как-то так. И можно от его имени делать какие-то пожертвования в духовных целях, тоже в храме, где-то ещё, для каких-то возвышенных вещей, то есть это всё будет ему идти во благо, это всё будет ему помогать. То есть вот так, если говорить в общих чертах, как мы можем помочь и что ожидается от близких в этот момент. Вот как-то так.
Говорящий 2, 52:44 — Спасибо вам большое, дорогая гуну Манджари. Действительно, как вы верно сказали, что когда мы чего-то не знаем, это нас особенно пугает. Но вот когда мы понимаем, что будет в том числе и после смерти, когда у нас есть инструменты для того, чтобы помочь нашим близким и помочь самому себе уже те вещи, о которых вы сегодня говорили, они помогают и нам верно настроиться на этот путь, в конце которого так или иначе нас ждёт экзамен в виде смерти. И это очень важно. Я читаю несколько вопросов, сколько успеем сегодня задать, столько и успеем. И первый вопрос звучит так. Здравствуйте! А если родственник так и не захотел при жизни как-то приблизиться к духовности, а наоборот ругался на верующих и святыне, можно ли за него молиться после его смерти? И о чём правильно молиться?
Говорящий 1, 53:33 — Конечно, можно. Но тут разные моменты. Если это только произошло, и этот человек в вашем поле, то есть это где-то 9 дней, 40 дней, 49 дней, человек находится в вашем поле, то с ним можно общаться, можно с ним беседовать, можно с ним говорить на понятном ему языке. Не обязательно это должно быть классическая религиозная пропаганда, что он отрицал, а просто объяснять ему, что ты вышел из тела, ты видишь, что ты существуешь, что жизнь не закончилась, твоя душа вечна. Можно каких-то таких штампов избегать, если человек этого не принимал при жизни, с ним можно говорить на понятном ему языке, но так как сейчас у него есть опыт, выходящий за рамки его восприятия, то он может воспринять больше, чем тогда, когда он был ограничен этим грубым материальным телом. В этом плане есть определённое преимущество, как бы это ни звучало. Странно, но так или иначе это существует. Поэтому да, и по-любому мы можем молиться, если мы отвернулись от Бога, это не означает, что Он отвернулся от нас, поэтому Он всегда находится рядом со всеми, и отвернувшиеся от Него также, и поэтому мы можем просить за Него, можем молиться, это всё работает, это всё действует, это универсальные вещи.
Говорящий 2, 55:25 — Очень важный ответ, спасибо вам большое. Правильно ли я поняла, что мы можем прям напрямую разговаривать с душой этого человека, как будто бы он был перед нами, и он тогда нас услышит?
Говорящий 1, 55:37 — Ну вот об этом я и говорила, об этом я и говорила на этой передаче, что да, мы общаемся, и я нас слышу, особенно находясь в тонком теле.
Говорящий 2, 55:47 — Очень важная вещь, спасибо большое. Захотелось просто уточнить на всякий случай, чтобы не было каких-то недопониманий. Ещё один вопрос. Чувствую тяжесть после ухода отца. Это может говорить о его не очень хорошем следующем рождении, или это просто мои чувства и моя эмоциональная незрелость?
Говорящий 1, 56:07 — Это говорит о том, что есть работа, которую мы должны сделать. То есть тогда нужно действительно немного, сколько нужно, нужно молиться, нужно заниматься духовной практикой, нужно как-то развиваться в этих вещах, развивать эти связи тонкие, духовные. Это объём работы, скажем так. Поэтому да, с этим нужно что-то делать, и именно в духовном плане нужно развиваться. И вы почувствуете, даже если ваша молитва, ваша духовная практика не будет непосредственно направлена на вашего отца, но вы это будете делать, вы будете обращаться к высшему, к Богу, к высшим каким-то силам, то он может через вас это получать. Но так или иначе вам это как указание на то, что нужно к этим источникам подойти. То есть это когда как в теле что-то болит, это более указывает на то, что есть какой-то дисбаланс, то есть нужно что-то починить в теле. То есть это как индикация. То же самое вот это состояние, это индикация того, что не хватает духовной энергии вам, и как следствие вашему роду, скажем так, мы связаны определённым образом, то есть это какой-то ресурс, который не хватает для вашего отца, который он получает от вас сейчас.
Говорящий 2, 57:56 — Интересная вещь глубокая про этот объём работы. Действительно, Олег Геннадьевич тоже часто говорит, что у нас не трудности, у нас не испытания, не горе к нам приходят, а такой объём работы, который мы должны сейчас собраться и преодолеть. Это очень важно и это вдохновляет. Следующий вопрос тоже в каком-то смысле похожий. Благодарю вас за эту тему. А что делать с этим беспокойством и грустью об ушедшем близком? Не могу пока справиться с этим чувством. Куда его можно направить?
Говорящий 1, 58:27 — Это простой ответ. Я не знаю, к Богу, то есть к нему нужно. Он же наш высший друг. Как он в «Бхагавадгите» снял скорбь с Араджуной, Араджуна поведал ему свою скорбь, он плакал. Араджуна был такой воин, что мы даже не можем себе представить. Какой-нибудь современный супермен, просто маленький котёнок по сравнению с тем, кем был Араджуна, его могуществом, его военной мощью, силой. Но тем не менее он просто плакал, как ребёнок, находясь в обществе Верховной Личности Бога. Он отдал ему свою скорбь, он ему проявил свою скорбь, он получил от него утешение. Поэтому если мы обращаемся к нашему высшему другу, который находится также и в нашем сердце, он не где-то в каком-то особом месте, в храме или ещё где-то. Тоже есть там более интенсивная атмосфера, но он находится в нашем сердце, он всегда с нами, как сверхдуша, параматма. Поэтому если мы откроем наше сердце для него, если мы повернёмся к нему, если мы ему эту скорбь проявим, обратимся к нему, то всё утешение мы получим оттуда. Нашу скорбь, нашу тяжесть он как никто может забрать. Это тоже индикация того, что мы должны обратиться к тому, кто находится в нашем сердце. Он ждёт того, чтобы мы к нему повернулись. Потому что он не может действовать без того, чтобы мы к нему обратились. Это закон свобода воли и живого существа. Но он всегда там, он всегда ждёт, что мы к нему повернёмся, что мы увидим, что у нас есть наш самый близкий друг. Поэтому да, вот так это работает.
Говорящий 2, 01:00:40 — Спасибо большое. Слушаю вас. Я чувствую нашу самую большую удачу из-за того, что у нас есть знание и понимание присутствия Господа в нашем сердце. Хотя он есть в сердце каждого живого существа, но знать о нём и знать, в какую сторону поворачиваться, это очень важно. И это помогает нам чувствовать силу, поддержку, любовь и не чувствовать себя одиноким. Вы тоже такой важный вопрос. Вы говорили о том, что не нужно бояться смерти, нужно идти в него. И пришёл вопрос, что означает идти в этот страх смерти.
Говорящий 1, 01:01:17 — Идти в этот страх смерти означает то, что, во-первых, нужно получить знание о том, чем является смерть. Опять же, в Бхагавадгите очень чётко все эти механизмы описаны для того, чтобы получить какое-то философское понимание, чёткое философское понимание. Также, если вам нужно ещё как-то на эмоциональном плане ощутить, очень много есть лекций на эту тему. Уже Олег Геннадьевич много рассказывает, объясняет. Именно ознакомиться с этой темой, это означает идти в этот страх. Не просто отворачиваться, убегать, чем-то пытаться заглушить, не думать об этом, а подумать и узнать о том, что это, углубиться в изучение этого аспекта. Это и означает идти в этот страх.
Говорящий 2, 01:02:15 — Спасибо большое. Да, действительно, это и поможет нам и с ним встретиться, и его преодолеть. И вот такой важный вопрос, как помочь не только близким, которые уже ушли, но и всем, кто есть сейчас рядом с нами. С чего можно начать диалог с пожилыми родителями о вечности? Они очень привязаны к этому миру и телу.
Говорящий 1, 01:02:35 — Да, это сложно, конечно, говорить с пожилыми людьми так, чтобы их не испугать. Поэтому они боятся, это понятно. Поэтому тут нужно как-то, тут уже индивидуальный момент, чтобы найти какой-то общий язык с ними и не пугать их. Во-первых, тут самому нужно очень хорошо это всё усвоить, как-то внутренне переварить, что ли, и искать какой-то такой разговор, чтобы это не было так навязчиво. Во-первых, самому не надо бояться. Когда у нас у самих есть такое состояние спокойствия, то мы можем это передать своим близким, говоря об этом более позитивным, не просто какие-то устрашающие фразы, что это всё тлен. Знаете, как бывает иногда в священных писаниях, очень такие жёсткие фразы. Поэтому тут как-то помягче, как с детьми, наверное, и через своё внутреннее состояние спокойствия, что ничего страшного, что всё нормально. То есть тут как-то вот так, понемножечку, потихонечку, в позитивном каком-то аспекте не делая, не создавая из этого какой-то такой трагедии или какого-то в каких-то таких мрачных тонах. То есть тут, конечно, без какой-то внутренней чувствительности и внутреннего какого-то уровня сложно, но вот как-то вот так на этих таких нотах подойти к этому.
Говорящий 2, 01:04:29 — Да, этого очень важно. Это для нас тоже такая задача поработать это в себе, потому что мы даже идя по духовному пути, часто у нас есть страх. Нам пришёл вопрос такой. Пугает тема смерти. Есть внутренний страх, неизлечимые болезни. Как можно с этим работать?
Говорящий 1, 01:04:51 — Во-первых, тут, как обычно, я отвечаю такой классический ответ на все вопросы. Особенно тут нужна духовная практика, потому что высшая личность Бога, это тот, кто является наш вечный друг. Это тот, кого боится сам страх. Это одно из вымени того. Тот, кого боится сам страх. Поэтому нужно общение с ним побольше, потому что там, где свет, там нет тьмы. Там, где есть божественная энергия, там нет энергии страха. Поэтому, да, опять же, нужна духовная практика. Нужен разговор с ним, диалог, как со своим близким другом. Проявить ему все свои страхи. Сказать, чего вы боитесь. Открыть своё сердце. Пустить его туда, и он вам поможет, потому что у него все рычаги помощи, все энергии, всё-всё у него в его руках. Поэтому туда обращайтесь, пожалуйста.
Говорящий 2, 01:06:01 — Благодарю вас большое. Спасибо за вдохновение. Последний вопрос по времени на сегодня. Раз мы говорили о родственниках, и вот пришёл вопрос, что делать, если родственники ушли давно, 10 и больше лет назад? Спасибо. То есть, видимо, как им можно помочь? Можно ли за них молиться?
Говорящий 1, 01:06:20 — Всегда можно. Знаете, как кашу маслом не испортишь. То есть, это всегда хорошо, это всегда правильно, молиться можно. Церемония Шрадхи, её можно заказывать в ведических храмах, и она заказывается, её можно делать на любом сроке. Можно проводить, я не знаю, может быть, есть какие-то в других религиозных традициях тоже есть какие-то церемонии, какие-то заупокой души, есть поминальные молитвы, то есть, это делается. Поэтому, если есть такое ощущение, если есть такая потребность, если есть что-то такое, невысказанность, то да, это указание на то, что это надо делать. Как только мы что-то подобное ощущаем, что-то нас свербит, то да, это как раз индикация того, что это надо делать. Тут, как говорится, нет срока давности. Мы вечны, поэтому да, это всё вечное, наша душа тоже вечна, поэтому какая-то духовная энергия, она всегда уместна при общении к этому.
Говорящий 2, 01:07:52 — Спасибо Вам большое, дорогая Гуна Манджари, за этот ответ и, в принципе, за то, что подняли такую тему, потому что обычно мы привыкли, что тема смерти – это что-то такое очень грустное, тяжёлое, давящее. А Вы так раскрыли сегодня это удивительно, просто дали инструменты, просто дали понимание, что это, зачем это, и что после смерти ничего не заканчивается, и на сердце становится легче от тех слов, которые Вы сегодня произнесли, от тех пожеланий, наставлений, тех практик, которые Вы дали нам. Поэтому спасибо Вам большое за всегда актуальные темы, за вечно нужные темы, за глубину духовных знаний, которые Вы нам передаёте.
Говорящий 1, 01:08:36 — Спасибо Вам большое за этот разговор, за глубокие вопросы наших радиослушателей, за то, что они внимательно слушали и входили в эту тему, которая, скажем так, не очень популярна, обычно её вытесняют. Но то, что мы сегодня делали, это нужно делать, это работа по преодолению смерти, это погружение в изучение всех этих процессов, это духовное знание и духовная практика, разговоры с высшими силами – это и есть работа, труд, который совершается в человеческом форме жизни. Поэтому я желаю всем нам быть успешными в этом труде, помочь себе и нашим близким.
Говорящий 2, 01:09:28 — Спасибо большое, невероятно ценные пожелания. Желаю этого же и себе, и нашим слушателям, и всем, кто идёт по этому пути духовного осознания. Спасибо Вам большое. Будем с радостью ждать продолжения наших бесед и новых встреч. До свидания, до следующих встреч. До свидания.
