Смыслы по хронологии
01:21 — Ну, получается встретиться, но, тем не менее, информации не должно быть много и, в принципе, уже достаточно довольно много и достаточно, и поэтому идея в том, чтобы начать применять на практике, то есть наш ум не должен быть похож на некий такой захламлённый чердак, куда мы всё пихаем и пихаем какую-то информацию, то…
07:34 — И поэтому само время, астрологическое время, оно как бы нас подталкивает к тому, чтобы мы размышляли о каких-то вещах, уходили на глубину своего сознания, потому что человечество стало очень-очень внешним, гоняясь за какими-то внешними материальными вещами.
11:42 — Это такое ещё есть, волги это называют клиповое мышление, когда в уме всё очень быстро переключается.
17:55 — Но я понимаю, что это приспособлено для современного человека, который не может удерживать своё внимание какие-то доли секунды на каком-то одном кадре, и всё должно очень быстро меняться, всё должно его стимулировать, его ум быть более и более таким активным, прыгать с ветки на ветку, как сравнивают необузданный мум с…
22:04 — Это как если сравнивать с питанием, а ум — это тоже является то чувство, через которое мы получаем питание тонкого плана для нашего тонкого тела, то если мы будем проводить такую аналогию, это подобно тому, как человек с необузданным аппетитом, ему нужно много разных вкусов, то есть он уже не может находить вкус…
28:16 — Вот это основная ошибка, это основная, скажем, причина того, что мы здесь страдаем в этом мире, что мы находимся в материальном мире, что основная идея, что когда-нибудь я подчиню вот эту материальную природу, я смогу её контролировать, я смогу ей повелевать, то есть ни у кого не получилось, но у меня получится, и…
32:25 — Дальше по десерфанам, когда мы служим непосредственно Богу, что-то делаем на алтаре, или как-то украшаем, или выполняем какие-то наставления, которые давал Господь, непосредственно следуем его какой-то линии, и когда мы медитируем на это тоже, это и есть медитация, когда мы размышляем об этом, это тоже есть духовная…
36:33 — И восьмой процесс, это сакья, переводится как развитие дружеских чувств Господу, то есть когда мы не просто его боимся, или кто-то для нас, кто-то очень неизвестный, непонятный, кто-то там наверху такой недовольный, и мы боимся, что мы как-то так всё нарушаем, он нас там накажет, покарает, будет на нас злиться, и мы…
42:46 — Очень часто ситуация говорит о том, что мы должны этот «Атма неведана» проявить и просто предаться высшим силам, просто предаться высшей какой-то помощи, которая также может прийти через людей, через какие-то более высшие источники, но это как раз то, к чему нас подводит Жизнь, потому что очень часто, как я уже…
48:59 — Спасибо большое, дорогая Матоджи, дорогая Гуна Манджари, Матоджи, это уважительное отношение в ведической культуре, поэтому я с большим уважением отношусь к Вам и к тому, что Вы, чем Вы поделились с нами, это очень ценно, действительно иногда нам кажется, что духовная практика или вот наши отношения с Богом, это вот…
50:18 — Да, спасибо за такое уточнение, хочу ещё сделать небольшую такую ремарку, Анна назвала меня Матаджи, на санскрите это переводится как матушка, мата — это мать, а джи — это такая уважительная приставка, и поэтому так, чтобы объяснить нашим радиослушателям, что Матаджи на санскрите матушка, и спасибо за такое обращение…
58:59 — Он говорит, ты должен это практиковать подобно тому, как женщина, у которой появился любовник, то есть внешне она всё делает правильно и даже лучше, чтобы все были довольны, ей всё было спокойно, но внутри сердце своём, она со своим любимым, ну то же самое, как можно порекомендовать в плане духовной практики, то есть…
01:01:02 — Нужно ли ставить себе и удерживать в уме какую-то цель медитации, например, понять причину какой-то ситуации или достичь спокойствия, или медитация – это просто процесс, в котором не нужно планировать себе результаты?
01:06:44 — Ой, я не знаю, я чувствую всегда столько вдохновения, потому что когда женщинам рассказывается не просто о юбочках, о рюшечках, а вот о таких духовных важных истинах, особенно с таким разумным подходом, это гораздо больше напитывает, помогает найти какой-то свой путь проявления женственности, проявления женской…
Полная транскрипция
Говорящий 2, 00:04 — С любовью к Вам мы начинаем наш прямой эфир с Гуна Манджари, психологом, нашим проводником в мир гармоничных отношений и ведических знаний. Меня зовут Анна, и я рада приветствовать всех, кто находится вместе с нами на интернет-волнах ВЕДА РАДИО. Сегодняшняя тема нашего эфира «Духовный путь. Молитвы, мантры, медитации и другое». Я думаю, здесь даже не стоит говорить дополнительных слов о важности данной темы в любое время, а в особенности сейчас, когда кажется, будто бы мир сошел с ума. Все интересующие Вас вопросы Вы можете оставить на сайте веда-радио.фм или прислать нам в WhatsApp и Viber по номеру телефона 790-239-0963. А сейчас я приветствую нашего лектора и передаю ей слово. Здравствуйте, Гуна Манджари!
Говорящий 1, 00:53 — Дорогие радиослушатели!
Говорящий 2, 00:55 — К сожалению, не получилось у нас Вас услышать на прошлой неделе. Видимо, что-то повлияло на то, чтобы мы больше сконцентрировались и больше проявили желание услышать об этом сейчас через неделю. Поэтому с нетерпением ждем, что же Вы нам расскажете. Потому что, как я уже сказала, тема важна в любое время, особенно сейчас, когда очень нужна духовная поддержка.
Говорящий 1, 01:21 — Ну, получается встретиться, но, тем не менее, информации не должно быть много и, в принципе, уже достаточно довольно много и достаточно, и поэтому идея в том, чтобы начать применять на практике, то есть наш ум не должен быть похож на некий такой захламлённый чердак, куда мы всё пихаем и пихаем какую-то информацию, то есть должно быть определённое пространство для того, чтобы мы могли погружаться в размышления, как-то жить, прожить какие-то вещи. И это своего рода является медитацией, о которой мы немножко поговорим сегодня. И сегодня у нас затмение, все знают об этом, об этом сейчас очень много разговоров. Сегодня Лунное затмение, которое сегодняшний день ему посвящён. Пик затмения будет где-то через пару часов. И поэтому само время, астрологическое время, оно как бы нас подталкивает к тому, чтобы мы размышляли о каких-то вещах, уходили на глубину своего сознания, потому что человечество стало очень-очень внешним, гоняясь за какими-то внешними материальными вещами. В общем-то много всего происходит у современного человека перед глазами, эта круговерть постоянная делает его ум очень поверхностным. Это такое ещё есть, волги это называют клиповое мышление, когда в уме всё очень быстро переключается. Я не смотрю телевизор, у меня нет, просто чисто для того, чтобы беречь своё сознание. Но видя вот эти экраны телевизоров, то, что сейчас современные все вот эти новости, фильмы и так далее, то есть я просто наблюдаю, что там очень быстро идёт смена кадра, очень быстро всё меняется, мельчайший так перед глазами. Меня это, в общем-то, раздражает даже чисто для глаз. Но я понимаю, что это приспособлено для современного человека, который не может удерживать своё внимание какие-то доли секунды на каком-то одном кадре, и всё должно очень быстро меняться, всё должно его стимулировать, его ум быть более и более таким активным, прыгать с ветки на ветку, как сравнивают необузданный мум с такой беспокойной обезьяной, если вы наблюдали за ними, они сидят на ветке, раскачиваются, что-то делают постоянно, очень много деятельности, мало смысла, но очень много движений. И вот современное такое, вот эти все масс-медиа, они все отвечают потребностям ума, современных умов людей, такое клиповое мышление, чтобы всё кадры быстро сменялись, чтобы что-то всё время происходило постоянно, нужно как-то стимулировать ум, его бодрить и как-то его провоцировать, что-то должно постоянно вот такое происходить. Это как если сравнивать с питанием, а ум — это тоже является то чувство, через которое мы получаем питание тонкого плана для нашего тонкого тела, то если мы будем проводить такую аналогию, это подобно тому, как человек с необузданным аппетитом, ему нужно много разных вкусов, то есть он уже не может находить вкус какой-то простой пищи, во фруктах, овощах он уже не чувствует естественного вкуса, ему нужны какие-то стимуляторы, всё должно быть как-то очень солёное или очень сладкое или очень перчёно, и какие-то вкусы должны быть очень сильно преувеличены, потому что иначе он не может, и питания должно быть много, постоянно разного всякого провоцирующего нас желудок, потому что иначе ему невкусно. То же самое происходит с умом, когда он зависает в этих современных вещах, которые сейчас презентуются, и ему нужно всё много, ярко, чтобы всё быстро переключалось, иначе он начинает скучать, и, кстати говоря, в соответствии с аюрведой, когда ум у человека больной, аюрведа это медическая медицина, которая лечила человека, то есть не только тело, физическое грубо, но и тонкое тело, когда пациент мог прийти к аюрведическому врачу и сказать «доктор, я несчастен», и доктор его лечил аюрведически, и поэтому в нашем мире ум обычного человека достаточно болен, потому что в здоровом состоянии он никогда не испытывает скуку, то есть состояние скуки — это состояние болезненности ума, что он слабый, что он не глубокий поверхностный, неразвитый, есть такое здоровое развитие ума, а есть нездоровое развитие ума, поэтому вся такая ментальность и всякие такие, когда он очень сильно и диктует, это нездоровое развитие ума, здоровое развитие ума, когда ум достаточно сильный и глубокий при этом, человек не испытывает скуку, он способен к глубинному погружению вовнутрь, к медитациям, к определённым состояниям ума, когда ум становится неподвижным, это и есть медитация, то есть медитация — это концентрация, и поэтому есть такая практика, как мантра-медитация, маха-мантра, она практикуется как медитация, когда ум просто останавливается и он концентрируется, ум концентрируется на звуке, то есть это означает, что он просто становится неподвижным, то есть он не скачет туда-сюда с мысли на мысль, с идеей на идею, то есть он замедляется, то есть медитация — это замедление ума, есть очень много факторов, которые способствуют разбалансировке ума, когда он не в состоянии остановиться, он крутится-крутится, и это часто бывает причиной бессонницы, люди не могут уснуть, они не могут остановить свой ум, он просто как, ну опять же, это бешеная обезьяна скачет с ветки на ветку, и в соответствии с своей ведой, здоровый ум должен находиться под влиянием гуны благости, то есть это такая достаточно внешне пассивная гуна, то есть там нет так много какой-то деятельности внешней, и поэтому медитация, она связана с замедлением ума, с его остановкой и углублением, и на самом деле, когда он замедляется, вот сам процесс замедления ума, он ведёт к тому, что происходит углубление, происходит концентрация, и у современных людей, конечно, с этим очень плохо, и в принципе вся жизнь, в которой мы живём, всё наше окружение, оно очень так деструктивно влияет на ум, всё это время таких скоростей, которые в общем-то неестественны для нашего естественного такого здорового состояния ума, время, когда всё очень быстро, всё очень должно быть точно, там всё рассчитано по минутам, что тоже неестественно, на самом деле люди никогда не жили, я имею в виду в те другие времена, никогда не жили так по секундам, по минутам, то есть это другого рода стресс, который сейчас современное общество испытывает, то есть да, люди жили в соответствии с циклами, они жили в соответствии с природными циклами, они жили в соответствии с Солнцем, его фазами, с фазами Луны, то есть не так, что они находились в каком-то хаосе, нет, они были к таким природным часам так подстроены, настроены, то вот это время, которое сейчас появилось, эти часы, циферблат, кстати говоря, его история связана с созданием железной дороги, когда поезда приходили, появилось расписание и появились те часы, которые нам сейчас знакомы, но никогда до этого люди не жили в соответствии с минутами, секундами, то есть другое было понятие времени, опять же есть много позитивных вещей, которые происходят сейчас, поэтому вопрос не в том, чтобы говорить, что хуже, что лучше, просто вопрос идёт о более естественных ритмах, и те ритмы, в которых мы сейчас находимся, они не естественны для нашего ума, и поэтому ум становится очень слабым с одной стороны, он становится очень деструктивным, он становится очень беспокойным, чем более беспокоен ум, тем более слаб человек, тем более его проще вывести из равновесия, и в Бхагавадгите приводится такой пример, что ум мудреца, он подобен океану, и в океан внутри могут происходить разные течения, но это его не затронет, да, там бывают шторма, там бывают какие-то свои процессы, но тем не менее он двигается по своим каким-то ритмам, процессам, то есть не так легко вывести океан из равновесия, тогда как тазик воды, там любая капля, и сразу уже какие-то волнения, что-то происходит, и поэтому ум мудреца, он подобен вот такому глубокому океану, и чем беспокойнее ум, чем слабее ум, тем он более такой, ну что ли, реактивный, тем проще его вывести из равновесия, там какая-то мелочь, и сразу появляются там волны в тазике, и всё такое, и поэтому очень важно понимать вот эту тенденцию, и во многом духовная практика — это взаимодействие с собственным умом, и любое развитие — это взаимодействие с собственным умом, поэтому очень важно его понять, растождествиться со своим умом и научиться с ним взаимодействовать, понять его природу, и поэтому ум, он укрепляется тем, что, во-первых, состоянием спокойствия, и также умением замедляться, то есть когда всё вокруг мельчешит, когда всё куда-то бежит, то очень важно останавливать себя в каком-то таком безумии, и чем сильнее человек как Личность, тем больше он может вот эти какие-то тенденции контролировать и не бежать на поводу какого-то всеобщего где-то психоза, допустим сейчас очень много какого-то негатива, страха, и это всё нагнетается, и сильный человек, он не спешит за всем этим, он прислушивается к себе, он умеет останавливаться, он умеет быть таким более глубокомысленным, неповерхностным, потому что чем человек мельче, тем он более такой поверхностный, тем проще, в общем-то, им манипулировать, то есть он как флюгер, куда подует ветер, вот он там будет, у него нету своего какого-то такого глубинного стержня, он в отрыве от самого себя, и это всё функции ума, это всё именно относится к процессу медитации, то есть медитация — это то, в чём мы находимся всегда, то есть это то, на чём мы сконцентрированы, и глубинная медитация — это именно вот такое здоровое состояние ума, это тот процесс, который нас делает внутренне сильными и даёт нам контакт с собой, потому что по большому счёту вся информация, всё, что нам нужно и всё, чего мы хотим, оно всё уже существует, и от этого нас отделяет только наше состояние ума, и когда ум успокаивается, когда он спокоен, когда он прозрачен, то есть прозрачен тогда, когда он спокоен, и через прозрачный чистый ум мы можем видеть вещи такие, какие они есть, мы можем получать руководство слышей, мы можем связываться с высшими источниками, то есть это всё делается через посредством нашего ума, и поэтому это очень такой могущественный инструмент, потому что мы там, где наш ум, и говорится, что то состояние ума, с которым мы приходим к концу нашей жизни, оно переводит нас в следующее тело, поэтому вот можете увидеть, насколько могуществен ум, и ум, он непосредственно связан с разумом, и поэтому медитация, она непосредственно связана с разумом, то есть мы не можем концентрироваться и медитировать на то, что нам неизвестно, чего мы не знаем, в чём у нас нету какого-то, с чем у нас нет какого-то контакта, и поэтому очень важно развивать свой разум, очень важно понимать какие-то более высокие вещи, более глубокие, и когда мы понимаем эти вещи, то мы можем связаться с ними при помощи ума, потому что ум — это та среда, которая связывает нас с чем угодно, но просто если мы не знаем о том, что есть, о том, что существует, мы никогда и не свяжемся с этим, и на самом деле мы видим только то, что мы знаем, это очень такой пример достаточно выразительный, то есть допустим, то, на чём мы сконцентрированы, то и будет попадаться нам на глаза, в мире есть всё, но мы будем видеть именно то, на чём мы сконцентрированы, то есть так вот ум, он действует очень выборочно, и есть много вещей, о которых мы не знаем, и они для нас не существуют, и поэтому так важно развивать свой разум, потому что при помощи разума для нас будут открываться многие потаённые двери, вот мы просто их увидим не потому что этого нету, мы не видим, просто потому что мы об этом не знаем, и даже есть такой пример достаточно простой, допустим, беременная женщина, когда она сконцентрирована на своей беременности, на детях и на всем, что с этим связано, ей кругом попадаются беременные, она ведёт оступы кругом беременных детей так много кругом, и вся эта тема начинает очень наглядно встречаться и развиваться в её жизни, то же самое происходит со всем другим в нашей жизни, если мы концентрируемся опять же на негативе, на каких-то неблагодарных плохих людях, то мы будем встречать таких людей, если мы концентрируемся на… и это не просто вопрос какого-то самовнушения, это вопрос реального состояния нашего разума, если мы развиваем, если мы настраиваем его, если у нас есть понимание других вещей, которые выходят за пределы какой-то нашей обыденности и за пределы, скажем даже, нашей кармы, то это всё начнёт разворачиваться в нашей жизни, потому что это происходит при помощи медитации и ум, то есть он нас связывает с этими вещами при помощи медитации, потому что здесь существует всё, здесь есть и райские планеты, здесь есть духовный мир, всё существует, это не так, что в нашем уме это где-то вот так, есть такая проекция, что вот мы сели на какое-то летательное средство и улетели на какую-то райскую планету или на Луну или ещё куда-то, при помощи ума мы можем перенестись в любое пространство, потому что все эти пространства, они отделены от нас именно такими, что ли, тонкими, ментальными и другими тонкого плана, что ли, покрытиями, и поэтому, скажем так, что в золотой век йоги, они, то есть практически все люди, они практиковали мистическую йогу и при помощи мистической йоги люди могли переноситься в другие пространства, всё что угодно могли делать, менять свою форму и различные другие вещи, которые сейчас пытаются делать при помощи технического прогресса, это всё достигалось и более того, достигалось при помощи ума, то есть при помощи медитации, при помощи концентрации, поэтому очень важно заниматься духовной практикой, успокаивать и очищать свой ум, само слово «мантра» переводится как очищение и освобождение ума, «ман» — это ум, «атра» — это освобождение, потому что иначе наш ум в течение дня находится во власти многих-многих каких-то таких суеты, многие вещи просто раздирают его на части, он теряет свою какую-то целостность, теряет свою силу, а вместе с этим способность достигать какого-то высшего предназначения, высшего какого-то состояния бытия, поэтому это очень-очень важные моменты, как я уже говорила, что развитие ума, его очищение и возвышение достигается при помощи духовной практики, потому что тело очищается водой, ум, разум очищается при помощи духовных вибраций, ум очищается при помощи спокойствия, концентрации, сосредоточения, расслабленности, кстати говоря, тоже такой важный момент, когда мы находимся в медитации, когда мы практикуем медитацию, ум должен быть расслабленным, потому что мы просто должны отпустить всё и просто предаться процессу, то есть тут должна быть определённая вера, понимание, опять же это всё строится на разуме, потому что у человека может быть такое представление, да, сейчас я буду медитировать, сейчас я буду концентрироваться, вот сейчас и сейчас я сосредоточусь и сконцентрируюсь, мне нужно как бы столько усилий на это потратить, вот так я стараюсь, я концентрируюсь, но на самом деле это не вопрос медитации, медитация — это расслабленность, это полное как бы предание тем процессам, которые мы совершаем, то есть если мы, если мы практикуем чтение мантры, Маха-мантры, то мы просто полностью предаемся и мы перестаём контролировать, то есть сильный ум — это ум, который отпускает контроль, он перестаёт контролировать, он предаётся высшим процессам, и чем больше мы хотим контролировать, ум, находящийся под влиянием материи, это его основная болезнь, он хочет всё контролировать в этом мире, и поэтому он не может расслабиться, люди не могут спать, всё крутится у них перед глазами, разные события, и они просто не в состоянии успокоиться, потому что этот мир, он вне нашего контроля, а ум всё бегает за какими-то событиями, за какими-то отношениями, всё пытается во всём всё контролировать, и поэтому он сильно устаёт, занимаясь не своей деятельностью, то, что ему не под силу, но тем не менее он не теряет надежды, что в какой-то момент он всё возьмёт под свой контроль. Вот это основная ошибка, это основная, скажем, причина того, что мы здесь страдаем в этом мире, что мы находимся в материальном мире, что основная идея, что когда-нибудь я подчиню вот эту материальную природу, я смогу её контролировать, я смогу ей повелевать, то есть ни у кого не получилось, но у меня получится, и человек не теряет своих надежд как-то всё-таки стать повелителем всего, царём, контролёром, но он обязательно получит пинок от материальной энергии, пусть даже он прожил как-то всё успешно и всё было, как он хотел, но в конце придёт смерть, старость и отнимет у него всё, что он достиг, и поэтому сама природа материального мира, даже не говоря о том, что счастье, всё оно здесь относительное для Души, совершенно Душа испытывает здесь какое-то искажённое, отражённое состояние этого блаженства, которое ей присуще, но даже если мы не будем брать эту идею и скажем, что да, здесь есть какие-то хорошие вещи, здесь можно как-то жить, можно жить в благости, можно жить в гармонии, и всё будет правильно, то есть мы будем следовать всем законам, мы выучим психологию, мы выучим взаимоотношения всем, мы обучимся этому, и мы станем в конце концов счастливыми, даже если так, и может быть и так, то проблема в том, что это временно, что в какой-то момент наша счастливая жизнь, все наши хорошие отношения не просто будут у нас отняты смертью, и всё, и что дальше, Душа вечна по своей природе, её не устраивает такой расклад, она всегда хочет быть счастливой, она счастливая и всегда хочет испытывать Любовь, и само это уже любое счастье, которое здесь достигается, оно его аннулирует, что ли, нивелирует, поэтому очень важно понимать это положение вещей, и важно культивировать в себе такое понимание Вечности нашего бытия. Опять же, я не к тому, что ну как-то нужно страдать в этом мире, и как-то находиться в скорби и унынии, на самом деле это признак невежества, абсолютно нет, человек должен быть в гармонии, он должен быть радостен, он не должен искать каких-то проблем и страданий на свою голову, если что-то приходит, он должен как-то решать эти вопросы, он должен лечиться, он должен как-то гармонизировать свои отношения, чтобы ему не мешало ничего развиваться, как-то эволюционировать, и не опускало его к каким-то таким адским условиям жизни, к страданиям, человек должен искать для себя какого-то позитива, жить в этом, но к этому нельзя привязываться к чему-то такому окончательному, железобетонно привязаться к этим отношениям, к тому, что вот так всё должно быть в моей семье или в моей жизни, то есть не становиться контролёром таким, как мы уже говорили, что ум, он теряет всё, на самом деле он становится рабом, когда он пытается быть контролёром материальной энергии, материи, всего, что его окружает, других людей, и для того, чтобы ум был не привязан, для того, чтобы мы были не привязаны, потому что для нас, естественно, быть привязанными — это наша естественная природа, наша естественная ситуация в том, что мы к чему-то привязаны, мы не можем быть ни с чем, потому что мы по природе свои являемся частью, частью единого целого, частью Всевышнего, и поэтому нам важно быть привязанными к чему-то вечному, к чему-то реальному, к чему-то, что не подвержено влиянию времени, и поэтому для этого важна духовная практика, для этого мы должны быть привязаны к высшему, к высшему проявлению, к высшей Личности, и есть масса проявлений, и мы говорим о духовной практике, и очень часто, когда мы говорим о духовной практике, есть очень много разночтений на этот счёт, что есть духовная практика, может быть, сажать сады или кормить бедных, строить больницы, любить людей, абстрактное такое понятие тоже может быть, это всё духовная практика может называться, и я тоже чувствую, что это важно определиться с понятиями, потому что, как мы говорили на прошлых передачах, что духовная практика — это не нечто такое эфемерное, и люди очень часто полагают, что духовная практика — это что-то такое ни о чём, это что-то такое очень неточное, эфемерное, заоблачное и неконкретное, но это не так на самом деле, да, бесспорно, в наше время очень много утеряно в духовных институтах, то есть нет такого, допустим, как раньше, в Золотой век, когда были Веды проявлены, и общество жило по Ведам, и все вот эти законы государства, оно было ведическим, и в Золотой век вообще говорится, что не было деления общества на сословия там Браманы, Кшатры, Вайши, Шудры, то есть все были высокого уровня, и люди вообще были высокой природы все, то есть не было даже деления, но дальше всё больше и больше разделения было, и всё больше и больше люди уходили, человечество уходило от какого-то своего естественного такого плана, который дан, плана развития, который дан свыше, и поэтому сейчас утеряно, в общем-то, духовные институты во многом утерял какие-то свои чёткие определения, они бесспорно остаются, их можно проследить в жизни, в деятельности святых из различных религиозных, духовных направлений, то есть какая-то общность она прослеживается, тем не менее в Ведах чётко есть определение того, что есть духовная практика, что мы можем отнести к духовной практике, и там это обозначено как таких чётких 9 процессов, и занимаясь которыми можно сказать, что человек практикует духовную жизнь, и первый процесс он называется, у нас в санскрите он называется Шрауна, или переводится как слушание, то есть когда мы слушаем из духовных источников, мы слушаем какие-то повествования о Боге, о его святых, о преданных, о каких-то событиях того, из той что ли плоскости, даже не могу назвать это плоскость, потому что там оно всё безгранично, то есть когда мы слушаем, когда мы занимаемся слушанием, и это называется служение, то служение это не обязательно что-то такое, это называется духовная практика, то есть не обязательно, что что-то происходит на физическом плане, что мы что-то делаем руками, нет, это именно духовная практика, или служение духовное, это когда это состояние нашего ума, так как мы посвящаем эту передачу состоянию ума, медитации, вот это слушание, это тоже медитация, когда мы концентрируемся на таком слушании, и есть много источников, которые мы можем слушать этого плана, вот, потом, дальше второй процесс называется киртаном, или есть такое слово киртан, когда поют какие-то мантры, молитвы, или это называется прославление, когда мы пересказываем, когда мы кому-то объясняем, когда мы даже поём какие-то мантры, молитвы, это тоже относится к духовной практике, также следующий процесс называется вишноцмараном, то есть когда мы пометуем, когда мы думаем, когда мы помним об этом, кстати говоря, это достаточно сложный процесс помнить, потому что в нашей памяти может быть всё что угодно, мы обычно помним то, к чему мы привязаны, что нам нравится, к чему привязаны чувства, но если мы помним о духовных вещах, то это означает, что мы занимаемся духовной практикой, и четвёртый процесс называется арчином на санскрите, переводится как поклонение, то есть когда мы приходим в храм, или когда у нас есть свой алтарь, и мы что-то делаем там, мы как-то его украшаем, мы как-то медитируем на него, мы взаимодействуем с ним, освещаем пищу, украшаем цветами, даже смотрим на него, любуемся, это тоже относится к поклонению, это относится к арчинам, относится к поклонению, и в этот момент мы тоже совершаем духовную деятельность, поэтому есть определённые авторитетные методы, которые являются духовной практикой, и тут как раз мы хотим их конкретно перечислить, и пятый процесс называется ванданом, вознесение молитв, то есть когда мы, опять же, как-то общаемся, возносим молитвы, какой-то у нас есть разговор, скажем так, с Богом, с его аспектами, это тоже относится к духовной практике. Дальше по десерфанам, когда мы служим непосредственно Богу, что-то делаем на алтаре, или как-то украшаем, или выполняем какие-то наставления, которые давал Господь, непосредственно следуем его какой-то линии, и когда мы медитируем на это тоже, это и есть медитация, когда мы размышляем об этом, это тоже есть духовная практика, поэтому это тоже является объектом медитации, мы можем медитировать на это, погружать в это свой ум, и как-то полностью придаваться этому процессу, это тоже будет являться медитацией. Седьмой процесс называется дасья, выполнение различных поручений, то есть когда мы как-то что-то устраиваем, для этого мы помогаем другим как-то устроить что-то для того, чтобы эти все процессы осуществлялись, то есть мы выступаем дас на санскрите, это слуга, мы выступаем как такими слугами, выполняем какую-то работу в храме или в своём домашнем храме, опять же хочу подчеркнуть, это всё состояние ума, то есть можно делать как бы все эти действия, о которых я говорила, но если нет этой внутренней медитации, если нет понимания, если есть просто внешние действия, то это не является духовной практикой, внешние действия никогда не являются духовной практикой, то есть практика, это может быть только посредством медитации, концентрации, и мы там где наша медитация и концентрация. И восьмой процесс, это сакья, переводится как развитие дружеских чувств Господу, то есть когда мы не просто его боимся, или кто-то для нас, кто-то очень неизвестный, непонятный, кто-то там наверху такой недовольный, и мы боимся, что мы как-то так всё нарушаем, он нас там накажет, покарает, будет на нас злиться, и мы просто его там боимся, нет, когда мы понимаем, что это наш высший друг, и что он находится в нашем сердце, и таким образом мы начинаем испытывать доверие к миру, это источник нашего доверия к миру, очень много мы говорим о том, что нужно доверять пространству, нужно доверять этому миру, и многие техники даже психологического плана, они как раз и работают именно на технике вот этого доверия, техника тут не скажешь, как дружба не скажешь, что это какая-то техника, это внутреннее состояние, но так или иначе, они учат этому, говорят о том, что нужно вот этому доверию, открытию себя для этого мира, там сердце своё открой и так далее, много есть таких положений, и это всё основано на вот на этой саке, на то, что мы понимаем, что он наш друг, и мы учимся этим дружеским отношениям, мы учимся доверять, и мы видим, что мир отвечает нам, опять же, нужно иметь знание, то есть не надо там лезть в клетку с тигром и практиковать доверие, нет, это абсолютно не исключает того, что мы пользуемся своим разумом, что у нас есть здравый смысл, это всё не является врагами нашего здравого смысла, здравый смысл всегда должен присутствовать, но тем не менее, вместе с этим мы учимся вот такому дружескому отношению к Всевышнему, к миру, в котором мы живём, как его проявлению, вот это тоже относится к духовной практике. И девятый процесс, который наиболее сильный, или можно сказать, он как резюмирует все остальные, которые мы перечислили, называется «Атма неведана», называется «Предание», и мы говорили на каком-то из эфиров, мы говорили об этом предании, эфир был посвящён Ромаине, мы говорили о том, что вся Ромаина, она именно повествует о том, как Личности, персонажи Ромаина, они предавались, когда они попадали в сложные ситуации, когда не было никакого выхода, они просто предавались, они предавались Раме, Верховной Аватаре, Верховной Личности Бога, либо они предавались каким-то достойным Личностям. Это есть процесс «Атма неведана», и очень часто люди спрашивают, как поступить в той или другой ситуации, иногда ситуации бывают действительно просто загоняющие в тупик, и как раз не всё мы можем решить сами, не всё мы можем решить при помощи кого-то из каких-то наших подручных средств. Очень часто ситуация говорит о том, что мы должны этот «Атма неведана» проявить и просто предаться высшим силам, просто предаться высшей какой-то помощи, которая также может прийти через людей, через какие-то более высшие источники, но это как раз то, к чему нас подводит Жизнь, потому что очень часто, как я уже упоминала, человек приходит с какой-то такой тупиковой ситуацией, вот с этой стороны тупик, а посоветует что-то ещё, а вот там другой тупик, в общем в тупике. Это означает, что Жизнь тебе говорит уже прямым текстом, что нужно вот это «Атма неведана» практиковать, это самый высший духовный путь, и в принципе мы все здесь для того, чтобы учиться вот этому высшему доверию, высшему духовному пути. И поэтому да, в науке о духовной жизни говорится, что человек может практиковать все вот эти пути, все вот эти методы, которые мы перечислили, либо один из них, и это будет при помощи даже одного из этого метода человек может достичь совершенства, поэтому это очень важные такие пути возвышения, эволюции, которые нам даёт ведическое знание, ведическая мудрость, они есть во всех духовных и реально духовных направлениях, религиозных каких-то конфессиях, потому что это как законы физики, они одни для всех, то есть нет христианских законов физики, или мусульманских, или ещё каких-то индийских, поэтому здесь говорится о таких универсальных вещах, которые могут применяться на любом пути, которые Вы для себя нашли, избрали, и опять же путь должен быть реальным, мы говорили об этом тоже на прошлых эфирах, и я думаю, что может быть этого достаточно, о чём подумать во время затмения, на что медитировать, и может быть есть какие-то вопросы, какие-то комментарии о чём мы можем ещё поговорить, что мы можем обсудить.
Говорящий 2, 48:59 — Спасибо большое, дорогая Матоджи, дорогая Гуна Манджари, Матоджи, это уважительное отношение в ведической культуре, поэтому я с большим уважением отношусь к Вам и к тому, что Вы, чем Вы поделились с нами, это очень ценно, действительно иногда нам кажется, что духовная практика или вот наши отношения с Богом, это вот просто часть нашей жизни, какой-то кусочек, 2 часа с утра или у кого-то даже меньше, или может быть 2 часа вечером перед сном, но исходя из Вашего эфира, как говорят в физическом писании, это действительно медитация целого нашего дня и целой нашей жизни, и все эти процессы, которые Вы перечислили, они говорят о том, что медитация не ограничивается просто каким-то там посидеть в позе лотоса и подумать о чём-то, то есть это тот процесс, который сопровождает нас целый день. Спасибо за это напоминание, а для кого-то может быть это была новая информация, и это очень важно, я хотела для себя уточнить, сейчас очень много о медитации говорится в материальном плане, всякие манифестации, аффирмации, прошлое и прочие вещи, как с Вашей точки зрения, как с духовной точки зрения можно посмотреть на эти практики, имеют ли они место быть, и как их сочетать с медитациями духовными?
Говорящий 1, 50:18 — Да, спасибо за такое уточнение, хочу ещё сделать небольшую такую ремарку, Анна назвала меня Матаджи, на санскрите это переводится как матушка, мата — это мать, а джи — это такая уважительная приставка, и поэтому так, чтобы объяснить нашим радиослушателям, что Матаджи на санскрите матушка, и спасибо за такое обращение, и я тогда отвечу на Ваш вопрос, то есть да, это всё имеет место быть, на самом деле то, что мы можем, ну вот эти аффирмации, визуализации, бесспорно, как я уже говорила в самом начале, что мы там, где наш ум, на что мы сконцентрированы, вот, но как говорил какой-то и святой, и святых я не помню, и мне, к сожалению, говорю, Господи, спаси меня от моих желаний, потому что опять же наш ум, который не связан с разумом, а он имеет склонность быть, ну как ребёнок, который не связан со взрослым, то он хочет бесконечное количество чего-то, там, конфет, мороженого, там, болтаться где угодно, вот, то есть он ребёнок неразумный, то же самое ум, он без разума, он как этот ребёнок беспризорный, и его тоже тянет везде болтаться, и вот он считает, что вот то, что он хочет, там, не знаю, мешок конфет, это будет, это есть хорошо, вот, поэтому вот это и есть, может быть, вот эти аффирмации без состояния разума, потому что когда, да, мы можем визуализировать, мы можем притягивать в нашу жизнь те события, которые мы хотим, но другой момент, хорошо ли это для нас, другой момент, что если нам даёт ситуация, судьба что-то, то в этом есть какой-то смысл, и поэтому лучше всего разобраться в смысле того, что нам дано судьбой, это мы называем, как это сказать, такой экологичный подход к жизни, экологичный, то есть мы учимся вот этому доверию, мы учимся сотрудничества с нашей судьбой, как с проявлением высших сил, высшей какой-то справедливости, высшего какого-то разума, участия в нашей жизни, и если мы хотим строить отношения с ними, тогда мы берём в расчёт тот язык, с которым они с нами разговаривают, язык наших событий в нашей жизни, и мы учимся понимать, к чему пришли эти события, и мы учимся тому, как качественно измениться, понять эти уроки, пройти эти уроки, и тогда мы сможем говорить с нашей судьбой, мы можем говорить с высшими силами, мы можем говорить с Богом, в конце концов, и у всех есть эта возможность, и мы никто в этом не ограничены, то есть не обязательно быть там святым или кем-то ещё, чтобы быть с ним другом, быть в контакте с высшей природой, но если мы хотим быть в контакте со своим умом, со своими желаниями, находиться в какой-то бешеной гонке, то у нас тоже есть возможность это сделать, мы можем заказывать то, что нам нравится сейчас, и тогда мы будем находиться на плоскости своего ума, образно говоря, находиться в колесе самсары, быть на поводу, и всегда, как говорится, вот эта морковка, она всегда будет перед нами, как вот этого осла, который идёт за морковкой, и она всегда где-то впереди, и да, мы исполним какое-то желание, какая-то визуализация, она действительно может прийти в нашу жизнь, эти вещи работают, но мы опять будем неудовлетворены, опять нам что-то захочется, то есть опять что-то будет, как говорится, чесаться у нас, ещё что-то нам надо будет, то есть это глобально не решит наши проблемы, то есть это как нищий, мы можем быть в образе такого нищего, который сидит там на паперте и ждёт какой-то свой пятак, о да, провизуализировали, пришёл к нам этот пятак, вот, как-то порадовались, но это не изменило ситуации нищего, он опять же нищий, опять что-то глянчит и просит, и всё, тогда, когда мы идём более глобально, когда мы идём в сотрудничестве со своей судьбой, с высшими силами, то мы связываемся с ними, то это переводит нас из состояния нищего в состоянии царского сына, нам не надо больше ничего глянчить, просить и на совершенно другой уровень сознания, то есть, ну, это вот в общем, если говорить о каких-то визуализациях, такого плана, аформациях, есть более высокий уровень, более, ну, такой, скажем, даже благостный, но тут нужен уже учитель, наставник подобного плана, и самому тоже нужно соответствовать этому плану. Ну, я говорю о таком, скажем так, ну, что ли, распространённом в широком таком, ну, ширпотребе, извините за выражение.
Говорящий 2, 56:24 — Да, понимаю, о чём Вы говорите. Спасибо большое, дорогая Гуна Манджари. Да, это действительно так, ну, защищает, потому что, как Вы правильно в начале эфира сказали, что у нас так много информации, на нас валится сейчас в последнее время, и разобраться, что пойдёт нам на благо, а что нет, очень сложно. Вот есть ещё один очень важный вопрос от Надежды, мне кажется, многие люди с таким сталкивались. Привязанность к материи считается не экологичным понятием, а получается, привязанность к духовным практикам, изучению нового материала имеет место быть. Не будет ли это тоже привязанностью, если в материальном мире много задач, а ты стараешься убежать в медитацию?
Говорящий 1, 57:07 — Ну, здесь как раз вопрос разума, и как я говорила, что духовная практика и медитация, она не исключает присутствие разума, присутствие какого-то здравого смысла, поэтому я как-то приводила такой пример, он, кстати говоря, тоже извед, и там рассказываются истории об одном молодом человеке из очень богатой семьи, который увидел святого, увидел, на самом деле это был Верховный Господь, но он играл личность святого, он играл роль святого, и он это всё почувствовал из сердца, и он сразу захотел всё оставить и рвануть за ним, и он ему сказал, что нет, сейчас не время, ты не можешь всё оставить, у тебя много обязанностей, у тебя есть молодая жена, у тебя есть пожилые родители, у тебя есть обязанности, о которых ты должен позаботиться, ты не можешь с себя снять ту ответственность, которая тебе дана, в конце концов, она дана высшими силами, судьбой твоей, но он говорит, ну как же, как же я могу там практиковать, как я могу быть с тобой? Он говорит, ты должен это практиковать подобно тому, как женщина, у которой появился любовник, то есть внешне она всё делает правильно и даже лучше, чтобы все были довольны, ей всё было спокойно, но внутри сердце своём, она со своим любимым, ну то же самое, как можно порекомендовать в плане духовной практики, то есть нужно соблюдать, мы не святые, у нас есть обязанности и у нас есть потребности, мы тоже зависим от этих людей, мы зависим от своего мужа, он обеспечивает какой-то комфорт, поддержку и так далее, мы не можем ещё полностью там предаться, быть в состоянии отма неведана до такого уровня, что Всевышний будет нам всё обеспечивать, мы не такого уровня и мы не должны претендовать, потому что притворство тоже вредит духовной жизни, мы должны быть искренней, поэтому тут важно соблюдать все свои обязанности, то есть у человека есть два рода обязанностей, то есть у него есть обязанности, которые связаны с его Дхармой, то есть то, что он должен делать для поддержания своего материального существования, но вместе с этим у него ещё Саната над Хармой, то есть вечные обязанности и он должен уметь практиковать обе части своей жизни, то есть вечные свои какие-то роли, вечный свой путь и вместе с этим должно у него совмещаться, уживаться и то, что роль данная на эту жизнь, поэтому не надо фанатировать, не надо бросаться ни в одну, ни в другую крайность, а идея в том, что всё происходит постепенно и когда мы будем готовы к тому, чтобы только погрузиться в духовное, чтобы нас ничего не сдерживало, ситуация сама нам об этом просигнализирует и всё само создастся таким образом, что мы никому не будем причинять боль, мы никому не будем причинять какие-то страдания, мы сами не будем страдать от этого, всё естественным образом произойдёт так, как и должно.
Говорящий 2, 01:00:52 — Так успокаивающе звучат Ваши слова и вдохновляюще. Есть у нас ещё один такой, больше технический вопрос, но тоже очень важный. Нужно ли ставить себе и удерживать в уме какую-то цель медитации, например, понять причину какой-то ситуации или достичь спокойствия, или медитация – это просто процесс, в котором не нужно планировать себе результаты?
Говорящий 1, 01:01:14 — Медитация, как я уже говорила, бесспорно связана с разумом. Мы медитируем, она не является чем-то беспредметным, хотя она выглядит таким образом, что это пассивность. Да, это пассивность ума, но в разуме у нас чётко стоит фокус. Как говорится в Бхагавадгитси, что мудрец должен понять, что такое бездействие в действии и действие в бездействии. Каламбур, на самом деле, да, есть такое действие в бездействии. Когда наш ум бездействует, но внутренне у нас есть фокус.
Говорящий 2, 01:02:13 — Очень важная вещь. Спасибо, есть у нас отзыв. Удивительно. Спасибо за этот новый взгляд на визуализацию. Я до сих пор слышала мнение, что либо это инструмент дьявола, и визуализируем и получаем желаемое через тёмные силы, либо другой вариант, что это здорово, и надо так жить. А вы раскрыли совсем с другого угла этот вопрос, будто мы просто сами становимся рабами своих желаний и далеко не продвинемся. Спасибо. Вот такой отзыв. Есть ещё один вопрос, мне кажется, тоже очень важный к нам пришёл. Даже сейчас какие-то звёздные изменения и тоже затмения очень влияют на нас. И я всегда думала, что раз мы такие маленькие, что всё так сильно влияет на нас, то есть ли у нас вообще шанс в каком-то смысле преодолеть эти влияния и стать свободными в своём уме?
Говорящий 1, 01:03:00 — Да. Во-первых, спасибо большое за Ганну, что вы смогли услышать все мысли, которые я пыталась донести. И мне важно, что вы услышали. И другой момент по поводу этого вопроса, насколько мы маленькие, насколько от нас что-то зависит или не зависит. Опять же, я хочу проиллюстрировать таким примером. Допустим, есть океан, могущественный такой океан с мощными течениями, с мощными какими-то всякими процессами. И вот есть маленькая рыбка. И вот рыбка, она придаётся океану, она такая пластичная, она встраивается в течение воды. Она там хорошо может находиться и хорошо ориентироваться, жить. И, в общем-то, она там действует. Нельзя сказать, что она не действует, что от неё ничего не зависит, но она действует. Там какой-то такой синтез, то есть её доверие, придача течением, океану и в то же время её какая-то инициатива какая-то. Опять же, это не просто тряпка какая-то болтается в океане. Нет, она там живёт, то есть её какая-то активность. И другой момент, есть такой могучий, сильный слон. Слон по сравнению с рыбкой, конечно, это большая-большая разница. И если он просто там борется с этими волнами, полагаясь на свою силу, то есть слон просто нелепо выглядит в океане, борящийся с волнами. Даже при всей его силе слон считается самым сильным животным. Считайте, самое сильное существо на Земле. То есть он нелеп в волнах океана. Поэтому здесь, отвечая на ваш вопрос, можно сказать, что здесь определённый синтез, определённый синтез нашей придачи, что мы предаёмся определённым течением, устраиваемся в определённые процессы, как это рыбка. И в то же время мы действуем в этом. То есть мы не просто боремся с волнами, проявляя, что я такой сильный, как этот слон в океане. Нет, естественно, нелепая картина, ничего он там не произведёт. Но в то же время мы не просто болтаемся, какая-то такая безбольная, безбольная какая-то субстанция на волнах. Мы действуем. Поэтому вот, да, есть наша сила, есть наша какая-то индивидуальность, свобода, наша какая-то, как это называется, криошакти, наша творческая энергия. Мы не просто такие пассивные овощи. Иначе всё было бы совсем по-другому, иначе бы у нас не было ни свобода выбора, ни нашей какой-то индивидуальности. У нас это всё присутствует. Но в то же время йога — это и есть вот эта связь, есть связь с Высшим Источником. Кстати, религия — это тоже переводится как связь. Йога и религия — это по значению одно и то же слово.
Говорящий 2, 01:06:44 — Спасибо большое, дорогая Гуна Манджари. Ой, я не знаю, я чувствую всегда столько вдохновения, потому что когда женщинам рассказывается не просто о юбочках, о рюшечках, а вот о таких духовных важных истинах, особенно с таким разумным подходом, это гораздо больше напитывает, помогает найти какой-то свой путь проявления женственности, проявления женской духовной практики, женской жизни, так сказать. Поэтому спасибо Вам большое, что Вы являетесь для нас таким проводником в этот правильный гармоничный мир женственности. И мы будем с радостью ждать продолжения наших бесед, потому что каждая беседа — это сокровищница для наших слушателей, для меня и для нашего радио.
Говорящий 1, 01:07:27 — Спасибо Вам, дорогая Анна. Вы помогаете, мы с Вами вместе учимся и стараемся покатать этот океан, то есть Вы меня тоже вдохновляете своими вопросами, реализациями, каким-то подходом, потому что это тоже очень важно — вести с кем-то диалог. Сама по себе, конечно, мне было бы сложно каким-то реализациям, ответом приходить, поэтому я очень Вам тоже благодарна, нашим слушателям, которые также участвуют в нашем разговоре, помогают раскрывать какие-то темы. Это всё, опять же, синтез. Я благодарна всем, кто в этом участвует или даже просто слушает. И да, конечно, женщина должна быть красивая, я не знаю, в рюшках, в юбочках, как ей там нравится, но важно, чтобы она ещё была Личностью при этом, поэтому мы все стараемся, чтобы как-то так вырисовывался её образ. И я желаю всем нам вот этой внутренней гармонии, внешней так же, чтобы это всё высправилось и всего самого наилучшего.
Говорящий 2, 01:08:41 — Спасибо большое Вам за ценные пожелания, за ценные слова. До новых встреч, до свидания.
Говорящий 1, 01:08:47 — До свидания.
