Смыслы по хронологии
03:40 — И здесь в 13 главе с 8 по 12 стих говорится о том, что смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, постоянство, самодисциплина, отказ от того, что приносит чувственные наслаждения, отсутствие ложного эго, понимание того, что рождение, смерть…
07:42 — И если это просто такое тупое состояние пассивности и какого-то такого, что ли, бессознательности, безосознанности, то это просто состояние невежества и состояние животного, которого просто не понимает, у него нет выхода, он просто бессилен.
14:53 — Потому что если бы этого не было, то всё было бы разрушено, потому что мы постоянно склонны совершать ошибки, мы несовершенны, мы движемся очень медленно, и если бы Верховная Личность Бога не обладала таким качеством, как терпение, то шансов бы у нас не было.
16:40 — Очень часто этот аспект проявлен, особенно среди людей нашего общества, то есть выросшего на постсоветском пространстве, это внутреннее, так как самому обществу, оно имеет это качество нетерпимости в крайностях, и также по отношению к самому себе это проявляется, что человек просто не переносит себя, не переносит свои…
21:36 — Поэтому, что хотела сказать еще, важный такой момент, что также терпение, принятие какой-то своей материальной обусловленности, каких-то недостатков, ДОЖ, это тоже очень важный аспект проявления этого качества, и это является помощью в том, что мы сможем прогрессировать, что мы сможем развиваться, потому что мы можем…
27:17 — И когда мы просто перестаем это все абсолютизировать, а абсолютизируем это, потому что мы настолько погружены в себя ложного, то есть настолько погружены в свое ложное эго, что, и как мы ранее говорили, это одно из проявлений гордости, что если я не самый хороший, то я самый плохой, но все равно я самый, я именно я в…
34:15 — Он говорил о том, что когда человек заявляет о том, что он встаёт на духовный путь, что он реально делает в этом плане шаги, то материальная природа начинает его проверять.
39:40 — Поэтому разум это взрослый, когда он может видеть вот эти нюансы, что да, человек практикует много лет, он совершил много попыток, совершает, но у него есть какая-то его природная, еще обусловленность и какие-то вещи.
40:52 — И также, понимая все это, мы выбираем общение даже среди духовно практикующих людей, мы выбираем общение, которое помогает нам развиваться самому, и дает нам правильный пример, который нам нужен, и человека, с которым у нас есть контакт.
45:55 — А в том, что мы увидим нашу природу, мы увидим, как мы ею, что ли, оглушаемся и вот это понимание, оно и поможет нам не действовать на поводу у нашей более низшей природы, то есть на поводу у наших недостатков.
53:35 — Если они соответствуют этому уровню или как-то подходят к этому уровню, но есть люди, которые вообще далеки, они не созрели, не готовы, тогда мы просто не соприкасаемся с таким уровнем.
59:04 — Допустим, нам нужно иногда разгневаться на собственное невежество, чтобы совершить какой-то толчок, вырваться из каких-то обстоятельств, из какой-то трясины внутренней и внешней, в которую мы попали.
01:02:35 — Спасибо вам, дорогая Анна, за то, что несмотря на столь позднее время для вас, вы все еще с нами и поддерживаете в разумном, осознанном ключе наши разговоры.
Полная транскрипция
Говорящий 2, 00:06 — Надо приветствовать с этим пятничным вечером каждого, кто слушает нас и стремится открыть для себя истину. Для этого мы и встречаемся на наших прямых эфирах. И в ближайший час продолжим обсуждать, что есть знание, как оно меняет наше качество и качество нашей жизни. И с нами на связи вновь наша дорогая гостья – психолог Гуна Манджари. И мы ждем ваши комментарии и вопросы, которые вы можете оставлять на сайте vedaradio.fm или присылать нам в WhatsApp и Viber по номеру телефона плюс 79002390963. Ну, а я приветствую нашу гостью. Здравствуйте, Гуна Манджари.
Говорящий 1, 00:42 — Здравствуйте, дорогая Анна.
Говорящий 2, 00:43 — Здравствуйте, дорогие радиослушатели. Спасибо, что вы сегодня вновь с нами на прошлом эфире. Насколько я помню, мы обсуждали такое качество, как терпение. Интересно узнать, о чем сегодня пойдет наша речь.
Говорящий 1, 00:58 — Сегодня мы также продолжим изучать, что есть знание. И как мы уже говорили на всех наших предыдущих эфирах по этой теме, что знание – это не набор информации, а это качественное понимание, что есть применение этого знания на практике. И оно проявляется в качествах человека. И сегодня по традиции, как мы это делаем обычно, мы прочтем из источника, из Бхагавадгиты, то есть из того источника, в котором сама Верховная Личность Бога, абсолютная истина, объясняет, что же такое знание, что же такое истина. Поэтому это, скажем так, абсолютный источник, и мы можем на него полагаться. Тут нет относительных каких-то применений, отношений. То есть для всех оно правильно, и это то, что действительно является такой опорой, как в государстве, в котором есть закон. И этот закон применим для всех, он имеет степень абсолютности, на него можно опираться, я имею в виду саму идею. И поэтому здесь мы опираемся на знание, которое дал тот, из кого всё исходит. Поэтому это самый лучший подход, который, как говорится, наверняка. И здесь в 13 главе с 8 по 12 стих говорится о том, что смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, постоянство, самодисциплина, отказ от того, что приносит чувственные наслаждения, отсутствие ложного эго, понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло, самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д., невозмутимый счастье и горе, невыколебимая безраздельная преданность мне, стремление жить в уединённом месте, отстранённость от мирских людей, признание важности самореализации и склонность к философскому поиску абсолютной истины – это я объявляю знание, а всё прочее называю невежеством. Поэтому мы можем увидеть, что в такой формулировке нам объяснено всё. Дальше мы можем раскрывать эту тему, как говорят сегодня, распаковывать и применять ко всем сферам нашей жизни. И на прошлом эфире мы говорили о таком качестве, о таком качестве, как терпение, и это действительно такое качество ключевое во многом, и буквально ещё несколько слов по этому поводу. Хочется сказать, что любое испытание, любой, как говорится, дар, который мы получаем в нашей жизни, он приходит через вот это качество. Это своего рода такой ключ к получению всего, чего мы желаем в нашей жизни. И как мы говорили на наших прошлых эфирах, что всё, что применяется без знания, без разума, оно может превратиться в свою противоположность. То есть вместо конструктивной такой задачи оно может выносить деструктив и разрушать. И также это применимо и к такому пониманию, как терпение. И само собой разумеющееся то, что оно должно применяться в знании. То есть человек очень хорошо должен понимать, для чего он терпит и очень быть осознанным в своём терпении. Потому что иначе, как мы говорили, что бывает в разных гунах или в разных качествах материальной природы всё. И терпение в том числе. И если это просто такое тупое состояние пассивности и какого-то такого, что ли, бессознательности, безосознанности, то это просто состояние невежества и состояние животного, которого просто не понимает, у него нет выхода, он просто бессилен. Некое такое состояние жертвы. И терпение, то, о котором говорится в этом стихе, оно переходит в свою противоположность и может быть проявлением невежества человека. То есть он терпит то, что его разрушает, он терпит то, что его погружает ещё в большее невежество. И поэтому здесь очень важно разбираться в этих нюансах. И в этом помогает разум. Потому что очень много профанации делается на визитическом знании, на духовном знании. Когда люди говорят о терпении, очень часто возводя его в роль такой абсолютной добродетели, что что бы ни случилось в жизни, какой бы ни произошёл, какая бы глупость ни происходила, это надо терпеть. Потому что Бог терпел и нам велел. И вот как-то вот так, в какой-то такой трактовке, и люди перестают серьёзно воспринимать духовную науку, считая, что это просто что-то такое для неудачников, которые ничего не могут изменить в своей жизни и просто тупо терпят. И разочаровываются в этом и слишком упрощённо относятся к этим высшим истинам. Поэтому, как говорится, ко всем пониманиям обязательно прикладывают разум. И также это всё есть и в тех же священных писаниях, и также это мы можем понять из общения с теми, кто достиг определённого успеха в духовной жизни. И даже если мы будем правильным образом погружаться внутрь себя, своего сердца, мы тоже найдём подтверждение этим знаниям, потому что они являются часто используемой матрицей, такой истинной матрицей нашего существа. То есть эти все качества встроены. То есть это то, кем мы являемся по сути. И также в ведических писаниях говорится, что браманы, коровы, ведическое знание, аскетизм, правдивость, владение умом и чувствами, верами, милосердием, терпением и жертвоприношением являются частями Господа Вишн, и на них жиждится религиозная цивилизация. И здесь религиозная можно поставить знак равно дхармическая, то есть та, которая держится на вселенских законах. И это одна из поддержек, на чём основывается человеческое общество, человечность и все важные, особенно в наше время, такие качества, на таком понимании, как терпение. Поэтому очень важно это развивать так же в себе, как качество, и развивать понимание этого значения, потому что тут говорится о том, что это являются частями тела Вишну. Вишну – это Верховная Личность Бога, одно из Его имён, и также в русском языке есть ему аналог этому слова, как Всевышний. И также Вишну – это то качество Верховной Личности Бога, которое поддерживает собой всё мироздание, то есть оно держится на каком-то его таком качестве, также на одном из его качеств, как терпение. Потому что если бы этого не было, то всё было бы разрушено, потому что мы постоянно склонны совершать ошибки, мы несовершенны, мы движемся очень медленно, и если бы Верховная Личность Бога не обладала таким качеством, как терпение, то шансов бы у нас не было. Но это есть, и у нас есть всегда этот шанс, его терпение безграничное, оно также находится в абсолютной степени, поэтому у нас всегда есть шанс продвигаться, и сколько бы мы ошибок не совершили, у нас всегда есть возможность подняться и идти дальше, потому что его терпение намного превосходит все наши несовершенства. И в связи с этим также хочется сказать относительно нас самих, что мы на прошлых эфирах говорили о том, как важно обладать таким качеством по отношению к Богу, важно понимать, что всё начинается с себя, и это также очень важно применять по отношению к самому себе. Уметь терпеть себя – это замечательный навык, это очень важная составляющая любого успеха, любого продвижения, и действительно с этим часто приходится сталкиваться, как в консультациях, в помощи другим людям. Очень часто этот аспект проявлен, особенно среди людей нашего общества, то есть выросшего на постсоветском пространстве, это внутреннее, так как самому обществу, оно имеет это качество нетерпимости в крайностях, и также по отношению к самому себе это проявляется, что человек просто не переносит себя, не переносит свои недостатки, не переносит своё несовершенство. Идея в том, что от того, что он этого не переносит, их не становится меньше, они там присутствуют, есть некая зацикленность за какой-то такой совершенный уровень, в большей степени это как имитация идёт, и отвергание реальности, то есть отвергание той реальности, что у нас есть определённая природа, это называется Доша в Аюрведе, такое ведическое понимание понятия каких-то недостатков, которые свойственны материи, говорится, что так же как и огонь сопровождается дымом, любое действие, которое мы производим в этом мире, оно сопровождается недостатками, то есть это неотъемлемая часть жизни. И такое очень критическое отношение к себе слишком переразвит личность нашего внутреннего контролёра, то есть субличность так называемая. Человек просто не терпит какого-то, как казалось бы, ему несовершенства в своей жизни и во всём. И вот этот внутренний гнев, он поднимается, невозможность, неумение терпеть, у людей неврозы и даже склонность к каким-то суицидам, от того, что уровень терпения, порог терпения настолько низок, что просто не в состоянии человек это вытерпеть в себе, у него какие-то сверхидеи о том, как он должен быть совершенен, как что от него ожидается, как он должен предстать перед собой в своих же собственных глазах, что совершенно не может принимать реальность, такой, какая она есть, и видеть в ней какие-то свои плюсы, минусы, в каком-то балансе. Потому что реальность это тоже проявление высшей воли, высших сил. И наша бунтарская природа, когда мы сбунтовались против нашего собственного источника, это верховной личности Бога, в определённой мере это бунт против нас самих истинных и против всего, что исходит от него, так же и природа, и материя определённого плана, которая нас обуславливает, покрывает. В какой-то степени не мы являемся источником этого всего. Но так как мы стремимся к этому контролю, контролировать пространство, быть высшим контролёром, то мы пытаемся таким образом и контролировать свои недостатки, естественные недостатки, естественное проявление среды, в которой мы находимся, это будет неизбежно, и это вызывает у нас такую жгучую нетерпимость. Я говорю об этом, потому что очень часто с этим сталкиваюсь, невозможность терпеть себя или какие-то свои, казалось бы, несовершенства. Особенно в наше время, когда все очень на виду, благодаря соцсетям, все себя выставляют с разных сторон, какие-то тенденции проявляются, все жутко хотят соответствовать каким-то тем или иным тенденциям, и просто нет терпения и принятия реальности, которое не так плохо, если не сравнивать себя с другими, или не сравнивать с каким-то надуманным эталоном. И тогда мы принимаем реальность, принимаем высшую волю, и это экономит очень много наших сил, какой-то внутренний потенциал, который может пойти в конструктивное русло. Образно выражаясь, мы себя вытаскиваем из этого огня, который разжигает гуна страсти, желание быть совершенным, чему-то соответствовать, соревноваться с окружающими. Поэтому, что хотела сказать еще, важный такой момент, что также терпение, принятие какой-то своей материальной обусловленности, каких-то недостатков, ДОЖ, это тоже очень важный аспект проявления этого качества, и это является помощью в том, что мы сможем прогрессировать, что мы сможем развиваться, потому что мы можем взять такую аналогию, если сравнить нашу материальную природу, то есть наше несовершенство с материей или с проявлением какого-то животного составляющего в нашей психике, в нашей природе, то животное, оно приручается, и как приручить это животное, то есть, разумеется, дрессировщика, очень мало он добьется от того, что будет просто избивать вот это животное или как-то к нему относиться жестко, грубо, а наоборот успех в том, что он его приручает, он его как-то принимает, понимает его природу, его повадки и действует в соответствии с этой природой, повадками этого животного, приручая его, и постепенно через вот это принятие он его дрессирует, воспитывает так, как нужно. И, конечно, когда мы говорим об этом качестве, то есть, как терпение и как в контексте наших взглядов на вещи, тоже важно быть в благости определённой, в балансе, в том плане, что если мы чрезмерно проявляем вот это терпение, сейчас тоже эта тенденция есть, она идёт с другой стороны, с другого полюса, что просто прими, просто это такое, какое оно есть, и просто холь или лей все свои несовершенства и недостатки, или как это есть такое на западе, бодипозитив, то есть какой бы ты там ни был, так сказать, совершенно раз, я не знаю, как это, совершенно запущенный, ты всё равно там, в общем, такой вот. Ну, конечно, ты имеешь право, но в любом случае, какая-то работа над собой, то есть не просто ты отпустил все поводья, и вот как оно есть, так оно есть, то есть это другое тоже терпение, такое пассивное в гуне невежество. Поэтому тут важен такой здоровый тонус, баланс поддерживать, не туда, ни в одну крайность, ни в другую крайность, так как одна сторона – это чрезмерное нетерпение, нетерпимость, которую нам демонстрирует одна часть, другая – чрезмерное попустительство, это другая часть, так проявляется калиюга, когда всё несбалансировано, то есть либо одна крайность, либо другая крайность, и какой-то баланс, он находится в разуме, поэтому общество нам то одну крайность, то другую крайность демонстрирует, и поэтому мы сами… Правильное такое понимание вещей, поэтому здесь очень важно обладать этим сбалансированным терпением, которое находится под влиянием знания, под влиянием разума, чтобы не скатываться ни в одну, ни в другую крайность. Это то, что я хотела сказать относительно терпения, и если есть какие-то комментарии, вопросы, у нас есть ещё что-то с прошлого эфира, мы можем сейчас немножко этому уделить внимание и пойти дальше.
Говорящий 2, 24:19 — Спасибо большое, дорогой Гуну Манджари, за то, что раскрываете эти качества, которые являются, я бы сказала, таким маркером того, что изменения в нас происходят, и есть вопрос, который и меня волновал, его прислали слушатели, а есть ли есть неудовлетворенность своими качествами с точки зрения духовности? Нормально ли это?
Говорящий 1, 24:41 — Вы знаете, тут такой общий ответ, лекарства от яда отделяют мера. Если это в каком-то таком дозированном состоянии, то, наверное, да, потому что у нас всегда есть куда расти до самих себя же подлинных. Если это в какую-то переходит, аддикцию в какое-то такое состояние, человек просто погружается, вместо того, чтобы погрузиться в сознание Бога, в духовное состояние, он погружается в сознание собственной несовершенности, это также проявление ложного эго, гордыни своего рода, это зацикленность на собственных недостатках. На санскрите недостатки, о которых упоминается, называются анартхи, и само отношение к ним находится в этом слове. Артха, это также является на санскрите словом «процветание», ценность слова артха, а ан – это отрицание, и все наши недостатки, они называются, расшифровываются, как то, что не имеет ценности. И когда к тому, что не имеет ценности, мы носимся как с чем-то, с какой-то сверхважной идеей, конечно, мы сваливаемся в какую-то омут, в какие-то страсти, и ничего общего это не имеет с духовностью, с какой-то духовным внутренним состоянием. Поэтому, когда мы абсолютизируем эти недостатки, абсолютизация зла, в этот момент мы как бы забываем, кто является абсолютом, и что для него все эти недостатки, это как что-то такое мелкое, как лужица от телячьего копытца. А для нас это океан, просто океан. И когда мы просто перестаем это все абсолютизировать, а абсолютизируем это, потому что мы настолько погружены в себя ложного, то есть настолько погружены в свое ложное эго, что, и как мы ранее говорили, это одно из проявлений гордости, что если я не самый хороший, то я самый плохой, но все равно я самый, я именно я в ложном понимании себя, я на пьедестале, я либо на месте прославления, либо я на месте поругания. Поэтому тут нужно относиться с определенной долей чувства юмора и не абсолютизации своих недостатков, то есть здорового пофигизма, в том плане, что да, это надо знать, это надо иметь в виду свои недостатки, их надо учитывать, нужно быть осознанным, но их нельзя абсолютизировать, нужно понимать, что это просто какая-то мелочь, какая-то пыль, которая смоется с практикой и в глазах Верховной Личности Бога и это просто ничто, вся наша накипь. Поэтому с таким здоровым пониманием и учетом того, что да, это есть определенная данность, но Высшие Силы гораздо сильнее, они абсолютные, безграничные. Если есть правильное здоровое понимание этих вещей, то это всё нормально. Но к сожалению, тенденция такова, что просто зависание в своих собственных несовершенствах, просто негативное упивание своей негативностью. Понятно, что мы всем этим заражены, находясь в материи, но идея в том, что мы этим всем не являемся и мы движемся вперед. То есть нельзя застревать в этом.
Говорящий 2, 29:55 — Благодарю Вас за ответ, Даргона Манджари. Очень много глубоких, важных вещей раскрывается на наших эфирах. А вот следующий вопрос тоже озвучу, он не менее важный. Я сталкивалась с немалым количеством людей, у которых, несмотря на большое количество лет духовной практики, не меняются качества, иногда даже укореняются какие-то негативные проявления. Почему это происходит и как этого избежать?
Говорящий 1, 30:21 — Спасибо большое за этот вопрос. Это действительно то, с чем мы можем встретиться, столкнуться, находясь в обществе людей духовно практикующих. Это одно из испытаний. Там есть много планов, которые объясняют эти моменты. Во-первых, опираясь на то, о чем мы говорим сегодня, что является знанием, и знание проявляется в тех качествах, которые мы прочитали и читаем. Каждый эфир, который посвящен знанию. Поэтому нужно понять, что есть знание как информация, и знание не реализовано в такой степени. Поэтому мы можем увидеть в людях, которые много лет практикуют, что знание не совсем может быть реализовано в той степени, в которой оно является таковым. Поэтому мы должны испытывать уважение, почтение к тем людям, которые много лет посвятили себя этому. Это всегда достойно уважения. Но мы должны понимать, что нельзя так же относиться слепо. В том плане, что если человек много лет практикует духовную практику, то он автоматически находится на духовном уровне. Формально мы можем к нему так относиться, как к старшему. Но внутренне мы должны понимать, что это не зависит от количества лет. Это зависит от внутренней работы. И у всех она по-разному происходит. Все её по-разному проделывают. Это как то, что мы окончили и мы не понимали каких-то уроков врача. То же самое. Само пребывание в духовном движении не делает нас автоматически квалифицированными. Да, мы можем уважать такого человека за его интенсию, желание быть, попытки и всё такое. Но здесь важно пребывать с открытыми глазами. Другой момент, что это кали-юги. Люди, которые привлекаются, они и все мы приходим с разными качествами кали-юги. И тогда можно задать себе вопрос, что если бы эти люди не практиковали, как они практикуют, может быть, они были бы ещё гораздо более худшими. Может быть, они были бы какими-то преступниками, или наркоманами, или ещё кем-то таким асоциальным. И тогда мы понимаем, что таким образом их природа, для них это большое благо, и для них это их личный прогресс, как они могут. И ещё один момент, который также может быть, это третий момент. Это то, что я слышала в лекции о Свилку Паду. Он говорил о том, что когда человек заявляет о том, что он встаёт на духовный путь, что он реально делает в этом плане шаги, то материальная природа начинает его проверять. Она начинает к нему относиться более пристрастно, в какой-то степени. Это не то, что она злая или что-то нам хочет навредить. Нет, смотрите, это как спортсмены, которые тренируются на каких-то своих снарядах. Если не будет никакого сопротивления, среды, то мышца не будет развиваться. То же самое. Материальная природа создаёт нам такие условия определённые, в которых мы вынуждены что-то преодолевать, чтобы развивать свои духовные мышцы. И к тем, кто заявил о том, что он хочет идти по духовному пути, она наиболее внимательна и даёт нагрузки побольше, чем всем остальным. Поэтому мы сталкиваемся с тем, что внутри нас начинается сопротивление или какие-то ураганы внутренние, чего не испытывают обычные люди. Нас, я имею в виду тех, кто встал на этот путь. И того, что не испытывает обычный человек. Мы берём аналогию со спортсменом, что его нагрузки больше, чем обычного человека. То же самое духовный спортсмен или духовный воин. Его нагрузки больше. Ему материальная природа даёт спецзадание, чтобы он преодолевал это всё в себе. И также окружающие его люди, которые тоже практикуют, они тоже получают больше испытаний каких-то. И кто-то проходит кому-то сложнее. Поэтому ситуация более такая, скажем, больше испытаний. И все проходят. Те, кто становится на духовный путь, проходят испытания. Достаточно много испытаний и внутри себя, когда гордость может просыпаться. И тебе будет казаться, что ты такой духовный, что ты выше остальных обычных людей. Или тех, кто только пришёл. Или тех, кто давно всё понял. Это всё такие ловушки материи. Выражаясь той аналогией, которой мы говорим в контексте нашего эфира. Это такие снаряды, которые нам даёт материальная энергия, чтобы мы практиковались на них. Как мы понимаем, что мы выучили, что мы поняли. Действительно ли это будет нас задевать. Действительно ли мы будем вестись на поводу своих амбиций, амбиций других людей. И действительно ли мы будем развивать свой разум, чтобы видеть разум, одно из его качеств, это умение различать все эти нюансы. Если ум действует только в контексте категорий, то есть он категоричен. Либо все ангелы крыльями хлопают, вокруг нимб, вокруг головы. Вот так я вижу духовных людей. Это категория ума. Либо если я вижу какие-то недостатки, это естественно, потому что каждый святой имеет свое прошлое, свой путь определенный, по которому он идет. И мы не понимаем всех этих нюансов, мы не понимаем духовной практики, ее ступени, что она многоступенчатая. То есть разум у нас не проявлен, мы действуем только в категориях ума. То есть категорично. Либо все святые, а если они не святые, то они все не святые демоны. Либо мы слышим крылья, либо топот копыт и рога мы видим. Это совершенно детская позиция, позиция категоризма, позиция ума. Это наш внутренний ребенок. И происходит идеализация, а потом происходит демонизация. По двум ступеням обычно идет его движение. Поэтому разум это взрослый, когда он может видеть вот эти нюансы, что да, человек практикует много лет, он совершил много попыток, совершает, но у него есть какая-то его природная, еще обусловленность и какие-то вещи. Я это вижу, я не слепой. Я не идеализирую. Но в то же время мы понимаем, что у нас у всех есть какие-то нюансы, и мы все преодолеваем. И человек движется, как он может, со своей скоростью, со своими возможностями. Кому-то проще, кому-то легче, у кого-то природа позволяет ему быть более, легче проходить эти все этапы, кому-то сложнее. Масса всяких нюансов. И поэтому мы вот эти все полутона, мы их используем. Используем разум. И также, понимая все это, мы выбираем общение даже среди духовно практикующих людей, мы выбираем общение, которое помогает нам развиваться самому, и дает нам правильный пример, который нам нужен, и человека, с которым у нас есть контакт. Поэтому много есть людей, занимающихся духовной практикой, много есть наставников, учителей, по качествам, по природе, по уровню развития. Поэтому мы не обязательно должны близко общаться со всеми, мы выбираем себе, опять же, по нашему уровню, по нашей природе. Духовная жизнь предполагает многообразие. Поэтому здесь нельзя быть категоричным, и также нельзя быть слепым, идеалистичным. И понимать, что испытания приходят, и нас испытывают, и в этих каких-то объяснениях, гранях мы можем сбалансироваться.
Говорящий 2, 42:22 — Благодарю вас за очень ценный комментарий. Кажется, логичный вопрос из этого вытекающий, который я хочу озвучить, что делать, когда обнаружил в себе все те проявления невежества?
Говорящий 1, 42:37 — Это на самом деле очень хорошая индикация. Нужно, как говорится, поставить себе 5 с плюсом за то, что ты это в себе увидел, увидела. Потому что дурак никогда не признает, что он дурак. Как только дурак признает, что он дурак, у него есть шанс. Он уже перестает быть таким. Поэтому, когда мы признаем в себе эти проявления невежества, можно себя поздравить с тем, что мы не в невежестве. Знание – это то, что разрушает невежество. Невежество – само слово. Означает «не ведать». Тот, кто не ведает о своем невежестве, тот действительно находится в нем. А когда мы это видим, это уже шаг на пути к разрешению ситуации. Поэтому, опять же, нужно себя с этим поздравить. Нужно обрадоваться этому, что я вижу в себе это всё. Это очень позитивно. Люди очень огорчаются, когда они в себе это начинают видеть. Но идея в том, что тут как раз нужно обрадоваться и уровень духовного развития, как он даётся предыдущими святыми, он предполагает себе термин, который называется «анартха неврити». Этот термин подразумевает себе то, что на нас наши недостатки перестают действовать. Но они перестанут действовать только тогда, когда мы с ними познакомимся. Они будут на нас действовать до тех пор, пока мы о них не подозреваем. Об этом говорил основатель психологии, один из основателей психологии Юнг. Он говорил о том, что то, что мы не осознаём, действует на нас как рок, как судьба. Все наши бессознательные программы. Идея в том, что как только мы начинаем видеть какие-то вещи в себе, мы можем этим управлять, мы можем это контролировать. А как только мы можем контролировать, то это перестаёт на нас влиять вот так фатально. И в этом идея. Идея не в том, что мы вдруг в какой-то момент станем такими чистыми. Без, как говорится, сучка и задоринки. А в том, что мы увидим нашу природу, мы увидим, как мы ею, что ли, оглушаемся и вот это понимание, оно и поможет нам не действовать на поводу у нашей более низшей природы, то есть на поводу у наших недостатков. Поэтому это очень хорошо, что вы увидели это всё в себе. И это нормально, это естественно, это надо принять как часть того, что мы не являемся святыми. Это нормально, как говорится, состояние. И это недостатки есть у всех, кто не святой. И поэтому с пониманием этого очень позитивно мы действуем. Видя, как на нас влияют те или иные вещи негативные, мы просто принимаем это всерьёз и действуем соответственно с тем, как мы можем действовать, учитывать наши какие-то возможности. И это как раз залог того, что мы будем развиваться. Это залог развития.
Говорящий 2, 46:51 — Благодарю вас за глубокий ответ. Хочется следовать по этому пути. У нас есть чуть больше 10 минут, пока сегодняшние вопросы я не вижу больше. Как поступим? Вы ещё хотите раскрыть сегодняшнюю тему или мы вспомним вопросы, которые были на прошлом эфире?
Говорящий 1, 47:08 — Я думаю, что нам есть смысл ответить на вопросы, которые пришли с прошлого эфира, так как они посвящены терпению. И чтобы эту тему подытожить, я думаю, что есть смысл ответить на них.
Говорящий 2, 47:26 — Благодарю. Я как раз открыла их. Жизненный вопрос. Как правильно реагировать на нападки коллег или родственников на твой образ жизни? Просто молчать, понимая их уровень, объяснять, пробовал – это бесполезно.
Говорящий 1, 47:41 — Это тоже очень важный момент, когда речь идёт о терпении. Терпение ко всему должен быть приложен разум. Терпение – это не просто такое тупое состояние, что, что бы ни происходило, как бы ко мне ни относились, я просто делаю то, как поступаю, то, как я привык поступать. И действую соответственно с тем, как мне это привычно. Или как-то так. То есть без применения разума. Здесь очень важный момент, что мы должны обязательно понять на уровне осознанности и увидеть, что есть как бы разница. Говорится о том, и для этого нужно тоже хорошо знать Веды, Бхагавадгиту в частности. Там говорится о том, что задавать вопросы о духовной жизни или вообще какого-то такого высшего плана, тот, кто их задает, должен находиться в достаточно смиренном состоянии. Есть разные вопросы, есть разные посылы. Если мы видим, что посыл, эмоциональный посыл, это как-то спровоцировать нас, то есть вопрос не в том, чтобы понять или узнать, потому что такой вопрос задается в должном настроении. Человек достаточно уложителен и достаточно смиренен, когда он задает такого рода вопросы, на которые нужно отвечать, на которые нужно объяснять всё терпеливо и всё, как оно есть. Есть вопросы, которые задаются с вызовом, посыл там совершенно другой. Посыл как-то самоутвердится или ещё что-то такое, какое-то негативное эмоциональное послание. Тогда проявление терпения немножко по-другому в этом ключе происходит. Тогда мы должны проявить какую-то строгость или какие-то границы выстроить. Отвечая на этот вопрос, хочется сказать, что этому человеку, этому слушателю, ему очень важно понять все эти нюансы, что терпение не обязательно проявляется в том, что мы терпеливо всем объясняем, несмотря на какие-то их посылы. Тут очень важно разобраться, каков посыл и реагировать адекватно тому, что к нам приходит. Это мы говорили как-то очень давно. Есть такое понимание, оно есть в математике, но в психологии тоже, наверное. Оно существует как конгруентность. Мы должны быть соответственны, давать соответствующий ответ на тот посыл, который к нам приходит. Распознать это. Не просто человек может задавать вопросы, но идея этих вопросов не в том, чтобы он не ищет ответа на вопросы. Он ищет какой-то провоцирующей ситуации. Он пытается эмоционально сражаться или эмоционально свою точку зрения навязать, утвердить. Очень важно уметь распознавать эти моменты. И отвечать соответствующе. Либо какую-то дистанцию применить, либо строгость какую-то. Это как искусство. Этому не научишь. Это нужно практиковать и развивать разум. Поэтому здесь очень важно разобраться с тем, как правильно применять терпение и как в соответствии с местным временем и обстоятельством реагировать на разные ситуации. И тогда, когда мы реагируем правильно и говорится, что опытный проповедник или опытный практикующий, он как раз и умеет применять принцип места, время и обстоятельства. Он может давать знание, понимание в соответствии с этими тремя составляющими. Он уместен. Его ответы будут уместны. И тогда это людям скажет гораздо больше. И тогда они, ощущая этот уровень, будут склонны более серьезно воспринимать человека и получать ответы на более серьезные вопросы и задавать эти вопросы. Если они соответствуют этому уровню или как-то подходят к этому уровню, но есть люди, которые вообще далеки, они не созрели, не готовы, тогда мы просто не соприкасаемся с таким уровнем. И мы просто не тратим ни своей силы, ни своей какой-то внутренней энергии. Как говорится, это то, что в Библии об этом говорится. То есть мы не мечем бисер. Поэтому тут очень важно разобраться, когда есть смысл метать бисер, но перед кем его нет смысла метать. Поэтому тут с этим моментом нужно понять.
Говорящий 2, 54:29 — Благодарю. Мы развиваем разум, в том числе при помощи этих встреч. Это очень важный процесс. Следующий вопрос. Бывает ли праведный гнев?
Говорящий 1, 54:42 — Да, он бывает праведный. Говорится, что гнев направлен на тех, кто какие-то принципы, законы Дхармы разрушает. И этот гнев, направленный на этих людей, на роду агрессии, является праведным. Для этого существовали кшатри, или воинское сословие, которые благодаря этому гневу осуществляли порядок в этом мире. Потому что этому есть место быть. Можно услышать у людей, занимающихся духовной практикой, как можно применять к агрессору насилие. Давайте всех простим, давайте всех будем любить, давайте посылать любовь. Это хорошо для людей броманичного склада, но общество создано таким образом, как тело. Есть разные части тела, есть руки, которые их задача защищать. Кшатри на таком вселенском теле. Общественным они являются такими руками. Их задача при помощи праведного гнева против тех, кто нарушает Дхарму, кто нарушает вселенский закон. Мы говорили об этом в Ведах. Есть описание тех, кто относится к агрессорам, которые подлежат уничтожению. Кшатри праведный гнев направляют. Для этого нужно знать описание, понимать и разбираться в законах Дхармы. Это должно быть обоснованно. Это все подкреплено священными писаниями, не просто собственными измышлениями. Это имеет место быть. Также в отношении самого себя иногда нам тоже нужно его испытывать. Природа гнева это природа огня. Огонь обладает некой трансформативной энергией. Он трансформирует какие-то вещи, он сжигает. Внутри нас огонь переваривает пищу. Это энергия трансформации. Иногда нам нужно что-то внутри себя трансформировать, что-то даже разрушить, чтобы это дало место чему-то новому. Нам нужно разгневаться на беспорядок, чтобы навести порядок. Какие-то такие моменты, когда мы иногда применяем эту энергию, помогают нам быть решительным. Допустим, нам нужно иногда разгневаться на собственное невежество, чтобы совершить какой-то толчок, вырваться из каких-то обстоятельств, из какой-то трясины внутренней и внешней, в которую мы попали. Это все энергия гнева определенным образом. Это все имеет место быть. Но, как мы говорили, для того, чтобы уравновесить картину, лекарство от яда отделяет мера. Поэтому тут также зависит время, место и обстоятельства. Нам важно уметь сбалансироваться. И вот эта огненная энергия гнева обязательно должна быть сбалансирована. Нельзя в этом находиться постоянно, пермаментно. Тут все должно быть дозировано. Она имеет место быть, но очень важно соблюдать правильную дозу.
Говорящий 2, 01:00:10 — Классно с вами. Последний вопрос, который был на прошлом эфире у нас, но очень важный. Что делать, если не понимаешь, зачем терпеть?
Говорящий 1, 01:00:22 — Если не понимаешь, зачем терпеть, тут два ответа, два выхода. Если не понимаешь, что значит это не надо терпеть, либо понять, зачем терпеть. Опять же, тут два ответа на этот вопрос. Либо мы терпим что-то бессмысленное, бесполезное, ненужное, значит мы не должны это терпеть, потому что это не то, что нам нужно. Либо мы просто не понимаем, либо мы для себя должны открыть смысл. Поэтому здесь такой выход. Либо мы открываем смысл, развиваем разум. По-любому это ответ на все вопросы. Тогда разум нам высветит. Либо это то, что нам не надо терпеть, и мы этого не терпим. Либо он объясняет нам те причины, по которым это надо терпеть. Терпя это, мы получим нечто большее. Поэтому тут без разума никуда не деться. Это нужно попытаться понять. Если не хватает своего, нужно обратиться к тем, у кого он есть, у кого больше, чем у нас его. Кто старше, более зрелый, я имею ввиду. Старше в каком-то плане в развитии. Обратиться внутрь себя, в каких-то молитвах, мантрах, медитациях, чтобы понять этот смысл. Как-то его нужно обрести.
Говорящий 2, 01:02:04 — Спасибо. Это очень важная рекомендация. Обрести смысл. Это всегда полезно. Мы обучаемся этому разуму, обретению смыслов на эфирах. С вами дорогая Гуна Манджари. Спасибо, что раскрываете для нас практичную мудрость этических знаний, которые меняют наши качества, нашу жизнь. Снова много реализаций мы получили. Будем ждать новых встреч с вами, чтобы еще больше углубить свое понимание знаний и качеств, которые оно меняет.
Говорящий 1, 01:02:35 — Спасибо вам, дорогая Анна, за то, что несмотря на столь позднее время для вас, вы все еще с нами и поддерживаете в разумном, осознанном ключе наши разговоры. Спасибо нашим дорогим радиоуслушателям за глубокие вопросы и ответы, которые содержатся в этих вопросах. И всем нам правильного терпения, понимания ситуации и всего самого наилучшего. До следующих встреч. До свидания.
Говорящий 2, 01:03:09 — Благодарю вас. До новых встреч. До свидания.
