Смыслы по хронологии
04:29 — Но то, что происходило в эту эпоху, когда разворачивалась рамаяна, оно всегда актуально, потому что нам были поведаны таким образом в форме историй, в форме каких-то действий, нам были поведаны вечные законы, которые всегда актуальны, всегда абсолютны, поэтому события, которые происходили в рамаяне, они всегда…
05:53 — Судьба разворачивается таким образом, когда единственный выход в том, чтобы произошел этот процесс Шаранагати или предания себя Верховной Личности Бога или его представителям в какой-то более высшей силе, потому что очень часто как человеку, который занимается помощью в различных проблемах, ко мне обращаются люди, я…
10:31 — Сита олицетворяет собой женскую энергию верховной личности Бога, высшую богиню, и Равана он хотел ей обладать, потому что Равана был опьянен своим могуществом, и все самые прекрасные женщины принадлежали ему, у него был гарем, который был наполнен самыми замечательными и необычайно красивыми женщинами со всей…
17:01 — Более того, изначальный духовный учитель, он присутствует в нашем сердце, он присутствует как параматма, высшая душа, то есть представитель Бога, он также существует в нашем сердце в соответствии с ведической философией.
23:31 — И когда у человека нет практики, нет позиции ученика, когда он принимает высший авторитет, и он учится этому шаранагать или придаче себя высшему авторитету, но, естественно, это не делается слепо, речь не идёт о каком-то слепом религиозном тоталитаризме.
27:13 — Если человек думает, что он есть его ум, если он даже не научился определять эти две категории, он считает, что как он думает, как он всё считает, это вот и есть и он сам, то он ещё и не встал на путь ученичества.
31:24 — Это очень важный момент, потому что люди хотят иметь какого-то наставника, они хотят иметь гуру, они хотят иметь ещё какую-то личность, но они это представляют себе таким образом, что у меня есть наставник, и я буду его спрашивать, он будет решать мои вопросы, он будет вести меня, он будет как мой слуга, он будет…
37:53 — Но когда речь идёт о Шаранагате, и мы говорили об этом в контексте уроков Рамайаны, именно самых основных уроков, когда речь идёт о каких-то глобальных вещах, и жизнь нас всё время к этому толкает, то тут должно быть духовное руководство.
41:18 — И когда есть такие разговоры, что мы строим отношения любви, мы будем развивать отношения любви и так далее, но этот человек вас даже не знает.
45:11 — Поэтому я так иносказательно выражаюсь, но тем не менее идея в том, что человек в начале должен развить свой разум до определённого уровня, прежде чем он сможет извлекать кусочки золота из различных-различных источников.
50:49 — Потому что если мы получаем, даже в одной традиции могут быть совершенно разного уровня наставлений, поэтому очень важно определиться с тем, кто будет нашим, как говорится, главным, главной линией и принять его.
57:45 — Но если мы дадим им зелёный свет, если мы не будем их стараться разрешить, если мы будем все свои сомнения принимать беззаговорочно, весь негатив принимать беззаговорочно, то в какой-то момент они просто, как говорится, сожрут нашу веру.
01:03:00 — И постепенно мы движемся по этому пути, смотрим, как оно всё в соответствии с теоретической частью, как оно взаимодействует, насколько наш наставник или наш учитель, которого мы избрали, насколько он находится в контакте с той философией, которую мы избрали.
01:05:28 — И хочу этим же закончить, что главный секрет счастья в духовных отношениях, в духовном развитии – это именно наличие духовного учителя, духовного наставника.
Полная транскрипция
Говорящий 2, 00:06 — Доброго вечера Вам, всем Искателям Истины, и приветствую Вас на интернет-волнах Ведорадио, меня зовут Анна. Веда утверждает, что духовная практика начинается с обретения Духовного Учителя или Проводника Божественного Знания и исследования его наставлений. Это и фундамент, и главная слагаемая успеха на пути восстановления наших вечных взаимоотношений с Личностью Бога. И именно об этом мы поговорим в ближайший час с Гуна Манджари, нашим специалистом во всех видах отношений. Мы продолжим тему, нашу беседу о Рамайане и обсудим тему наставничества и ученичества. Вопросы важные, и, конечно, у Вас могут возникать уточнения или какие-то личные истории, или личное желание поделиться, спросить нашего лектора. И это Вы все можете сделать, прислав нам свое сообщение в WhatsApp и Viber по номеру телефона 790-239-0963, или оставив свое сообщение на сайте веда-радио.фм в комментариях о записи о сегодняшнем эфире. А теперь я приветствую нашего лектора. Здравствуйте, Гуна Манджари!
Говорящий 1, 01:14 — Здравствуйте, дорогая Анна! Здравствуйте, дорогие радио-слушатели!
Говорящий 2, 01:18 — Тема действительно важна и фундаментальна, как я уже сказала, потому что это основа, это то, с чего начинается наш путь. И в принципе, мы можем посмотреть, что в любой деятельности нам важен учитель. Это онлайн-уроки или какие-то живые уроки, везде есть учитель, даже книга может являться учителем. Поэтому спасибо, что выбрали эту тему. Интересно, что Вы нам расскажете.
Говорящий 1, 01:42 — Да, это очень важная тема. На самом деле, эта тема намного более в нашей жизни проявлена, чем мы на самом деле думаем, потому что нам кажется, что учитель-ученик – это какая-то личность, и я в какой-то позиции, и вот у нас происходит процесс обучения. Но на самом деле, мы всегда обучаемся, всегда происходит вот этот процесс какого-то следования, чему бы то ни было. И вот сегодня мы немножко более подробно, более внимательно посмотрим на это явление. И так как мы говорим о рамаянии, мы начали говорить о рамаянии на нашем прошлом эфире, это были благоприятные дни. До этого был день явления Господа Рамачандры, после этого, тот день, когда мы проводили эфир, этот день Дашами по лунному календарю, когда в этот мир воплотились его три брата. Это всё было проникнуто энергией рамаяны. И тем не менее, как мы говорили на нашем прошлом эфире, то есть рамаяны – это не что-то, что происходило когда-то очень давно, и есть упоминание о том, что события, происходившие в период рамаяны, они были где-то 20 миллионов лет назад. Но то, что происходило в эту эпоху, когда разворачивалась рамаяна, оно всегда актуально, потому что нам были поведаны таким образом в форме историй, в форме каких-то действий, нам были поведаны вечные законы, которые всегда актуальны, всегда абсолютны, поэтому события, которые происходили в рамаяне, они всегда современны. Мы говорили на прошлой передаче о том, что рамаяна содержит в себе уроки, содержит в себе определённое послание. Один из важных уроков, о котором мы говорили, урок рамаяны был в том, чтобы душа проходила наиболее какие-то сложные, критические периоды в своей жизни. Судьба разворачивается таким образом, когда единственный выход в том, чтобы произошел этот процесс Шаранагати или предания себя Верховной Личности Бога или его представителям в какой-то более высшей силе, потому что очень часто как человеку, который занимается помощью в различных проблемах, ко мне обращаются люди, я думаю, к другим психологам и вообще по жизни возникают такие проблемы, когда, казалось бы, всё это тупик, и ты действительно не знаешь, что делать, потому что с одной стороны, как говорится, засада, с другой стороны, какая-то безвыходная ситуация. И в этом случае мы должны понять, что судьба нас экзаменует на предмет Шаранагати, для нас пришло время задавать уроки предачи себя более высшим силам, когда мы не можем найти никакие ответы, никакие из подручных нам средств, они не работают, то жизнь от нас требует того, чтобы мы поднялись на ступеньку выше и расширили свой диапазон взаимодействия с другими аспектами нашей жизни, как-то стать более высшей силой, чем мы, чем наши близкие люди, с которыми мы взаимодействуем. Поэтому это очень важный момент, и это то, чему нас учит Рамайана в таком её глобальном аспекте. И, конечно, на Рамайану есть очень много комментариев, есть очень много комментаторов Рамайаны, и Рамайана многопланова, её можно рассматривать из позиции Дхармы, то есть из позиции социального какого-то пласта, как высший закон нам предписывает, как мы должны взаимодействовать между собой в семье и между людьми, какая существует иерархия, как всё движется. И также Рамайана, она имеет и свой высший аспект, допустим, уровень придачи, который даётся комментаторам с позиции бхакти-йоги, то есть с позиции высшего взаимодействия с Богом, то есть с позиции любви. Поэтому опять же хочу подчеркнуть, что есть различные толкования Рамайаны, она многогранная, и там есть много пластов. И сегодня я хочу поговорить о таком аспекте, как вы уже объявили, Анна, как ученичество, потому что это очень важный момент, и опять же, мы говорили об этом и на прошлом эфире, в контексте Шаранагати, в контексте придачи себя, потому что душа, она не может жить без того, чтобы она кому-то предавалась, это то, в чём мы находимся постоянно, мы постоянно чему-то предаёмся каким-то идеям, мы чему-то куда-то помещаем себя, свой ум, у нас постоянно есть эти прибежища, где мы какие-то образом располагаем себя. Идея в том, что это прибежище может быть истинным, или оно может быть ложным. И вся история, которая разворачивалась в Рамайане, конечно, как я уже говорила, имеет много смыслов, Рамайана многопланово, но основной момент, вокруг чего разворачивались все события Рамаяна, кульминационный момент, это когда могущественный демон Равана, от которого приходили в ужас все миры в этой материальной вселенной, то есть он устрашал своим могуществом, своей властью даже высших небожителей, полубогов, они в ужасе дрожали, и тогда произошел процесс Шаранагати, они молились о высшей личности Бога, они молились Вишну о том, чтобы он явился каким-то образом и расправился с этим могущественным демоном. И вся кульминация этой истории, этих событий, они развернулись тогда, когда этот Равана посегнул на самое дорогое, что было у Рамачандры, на его супругу Ситу, на его шахте. Сита олицетворяет собой женскую энергию верховной личности Бога, высшую богиню, и Равана он хотел ей обладать, потому что Равана был опьянен своим могуществом, и все самые прекрасные женщины принадлежали ему, у него был гарем, который был наполнен самыми замечательными и необычайно красивыми женщинами со всей вселенной, он их собирал к себе, и единственное, кого у него не было, это супруги высшей Лакшми или Ситы, супруги верховной личности Бога, и он просто хотел обладать ею, и сам по себе Равана является олицетворением вожделения, и вожделение это такое состояние, которое противоположно любви, оно направлено на потребительство, и оно бесконечно, его невозможно удовлетворить, тогда как любовь направлена на служение, и она направлена на отдачу, и любовь сама по себе, она полна сама в себе, это то состояние, в котором человек полностью удовлетворен, хотя кажется природа любви и вожделения похожи, но это два антипода, и Равана олицетворял эту энергию вожделения, которая ненасытна, и которая всегда требует пищи, и она полна зависти, и она хочет обладать тем, что ему не предназначено, она хочет обладать, в принципе человек, находящийся под энергией вожделения, он хочет быть верховным управляющим, верховным владыкой, он хочет быть Богом, и конечно, чтобы быть Богом, нужно обладать всеми энергиями, которые ему принадлежат, и поэтому Равана замахнувшись на ситу, когда он хотел её похитить, таким образом он претендовал на место Рамы, он хотел быть Всевышним, и опять же мы говорим о смыслах Рамайаны, и то, что олицетворяет каждый персонаж Рамайаны, и Равана это не просто какой-то мифический злодей, который жил в какие-то незапамятные времена, и это просто мифы древней Индии, на самом деле, если бы это было так, то Рамайана не было бы столь значительно, она бы не была известна и передаваема уже 20 миллионов лет, и будет дальше, пока существует вселенная, история Рамы, они будут воспеваться, потому что там содержится Дхарма, там содержится вселенский закон, и Равана олицетворяет собой ненасытное вожделение, которое также олицетворяет собой материальный ум, и вся эта история иллюстрирует нам, что Сита также представляет собой энергию души, которая в её изначальном состоянии является неотъемлемой частью Верховной Личности Бога, она его спутница, но находясь здесь, в материальном мире, душа подпадает под энергию маи, энергию иллюзий, или материального ума, энергию вожделения, душа похищается таким образом. Конечно, здесь несколько другая история, потому что Сита была чиста, она никогда не подпадала под влияние Раваны, она была верна Раме, но наука, которая преподает нам Рамаина, она о том, что живое существо, опять же, по своей природе, будучи в йоге, в контакте, в пакте йоги, в отношении любви с Верховной Личностью Бога, попадая в материальный мир, оно похищается энергией маи, энергии иллюзий, энергии вожделения, или покрывается материальным умом, и находясь в состоянии беспамятства, в неосознанном состоянии, в бессознательном духовном состоянии, душа придаётся материальному уму, который движется вожделением, и этот ум олицетворяет с собой демон Равана, и поэтому душа, или мы с вами, наше сознание может быть под влиянием, мы всегда находимся под чьим-то влиянием, душа всегда придаётся, это её природа, называется на санскрите ашрая, ашрая, слово ашрам, переводится как прибежище, душа всегда находится под прибежищем, либо она принимает прибежище материального ума, который олицетворяет с собой Равана, либо она находится в истинных отношениях, в отношениях любви, гармонии, которые олицетворяет с собой Рама, наши изначальные отношения, вечные, тогда как Равана это просто демоническая природа, природа вожделения, ума, которая просто хочет наслаждаться, это бесконечное потребление, бесконечный вакуум, зияющая дыра, в которую всё отправляется, но эта дыра никогда не насыщается, так же вожделение или материальный ум, в ведических писаниях его сравнивают с жаром пылающего огня, который разгорается ещё больше, чем больше ты в него отправляешь, тем сильнее он становится и он нестерпимо жжёт душу, погружая её в различные состояния, как то зависть, скорбь, гнев, которые постоянно разрывают душу, которая находится под влиянием ненасытного материального ума, можем привести здесь такую аналогию, что в Библии, когда есть повествование о том, что грешники попадают в ад и их ждёт гиена огненная, то мы можем привести такую аналогию, что вот этот жар вожделения, жар огня, который разрывает душу, можно сравнить с этим огнём, не обязательно это должно быть на физическом плане, бесспорно там есть много аналогий, человек внутренне неудовлетворённый, раздираемый этой энергией вожделения, этим демоном равный, он просто находится в реально адском состоянии, адском положении, независимо от того, где физически прибывает его тело, он может быть даже на самых изысканных курортах, но внутри этот ад, он прибывает вместе с ним, человек в большей степени ищет, чем бы его успокоить, чем бы его заткнуть, это пламя на какое-то время, но тем не менее оно разгорается всё сильнее и сильнее. Это и есть природа вожделения, которая ненасытна, которая просто сжигает душу, равный он был, он представлял собой энергию вожделения, как личность он представлял, представляя собой состояние, когда материальный ум захватывает душу. Конечно, он не мог захватить ситу, потому что сита – это энергия, это супруга Верховной Личности Бога, но мы, находясь здесь в обусловленном состоянии, в материальном мире, мы предаёмся этому материальному нашему уму, и это означает, что мы находимся в тисках иллюзии, мы находимся в плену раваной. Подводя этот рассказ к нашей реальности, к каким-то практическим моментам, я хотела бы провести аналогию с принципом ученичества и с принципом наставничества. Почему это настолько важно, почему в человеческой жизни это играет глобальную роль, потому что, как мы уже говорили, душа обязательно должна быть под покровительством, она обязательно должна найти себе прибежище, и находя прибежище в материальном уме, она никогда не освободится, она будет находиться в иллюзии всё время, пока человек не найдёт себе наставника, пока он не выйдет на то, чтобы придать свой ум духовному учителю, именно такому наставнику, и когда этот принцип шаранагати или придачи должен проявиться. Но бесспорно должны быть качества и у одного, и у другого, и у ученика, и у наставника. Об этом мы говорили больше в нашей прошлой передаче, можно будет прослушать более внимательно, чтобы понять этот момент, этот аспект. Но если говорить в двух словах, то наставник, бесспорно, он должен быть квалифицирован, он должен обладать всеми качествами, олицетворять собой дхарму, быть связанным с Верховной Личностью Бога, нести в себе божественную энергию, он должен быть к нам благоприятно настроен, и он должен быть достижим. Поэтому это такой важный момент. Но также обычно в современном мире то, что происходит, люди, сейчас уже вот эта тема о гуру, о духовном учителе, о наставнике, о ней очень много разговоров, эта тема сейчас освещается, и это правильно, но так как мы всё-таки находимся под влиянием энергии равной нашего материального ума, энергии вожделения, мы предполагаем, что кто-то должен прийти нас и учить, и наставлять, и кто-то должен быть, кому я буду заказывать свои какие-то идеи. Но на самом деле тут также важно качество ученика, то есть не просто должен прийти наставник в мою жизнь, но не менее важно, ученик должен быть достоин того, чтобы получать наставление. И тут говорится 50 на 50, то есть наставник должен быть квалифицированным и соответствовать тем критериям, о которых мы говорили. И также ученик должен быть не менее квалифицированным. И недаром есть такое выражение, что когда ученик готов, приходит учитель. То есть по большому счёту учитель, он есть всегда, всегда есть вот эта энергия, энергия, на санскрите это называется гуру татва, то есть энергия, которая нас учит, обучающая. Более того, изначальный духовный учитель, он присутствует в нашем сердце, он присутствует как параматма, высшая душа, то есть представитель Бога, он также существует в нашем сердце в соответствии с ведической философией. Но он также представляется и во внешнем его проявлении в форме учителя, гуру, в форме наставников. И идея в том, что нужно выбрать истинного наставника, и в то же время наряду с этим нужно проявиться как истинный ученик. Потому что если есть одно, но нету другого, оно работать не будет. Поэтому очень важно в применении к нашей жизни, что нам очень важно понять, где мы находимся и почему нам нужно следовать наставлениям. И для этого было длинное ступление с описанием уроков из Ромайны, и нам очень важно понять, что мы находимся под влиянием нашего материалистичного ума. То есть пока мы не следуем наставлениям как представителя Бога, то есть представителя Рамы, мы находимся под влиянием Раваны. И наш ум, он играет для нас роль такого гуру, такой непререкаемый авторитет. И это происходит на уровне подсознания. То есть мы даже сами, находясь в таком обусловленном состоянии, находясь под влиянием нашего материального ума, мы даже не можем дифференцировать это влияние. Нам кажется, что это я так считаю, и я являюсь мерилом того, что правильно, и того, что неправильно. Это то, чем обычно занимаются люди в таком обществе, где люди не развиваются. Каждый является центром своей Вселенной, каждый спорит со своей позицией, каждый борется за право быть Богом, за право влиять на других людей, на всё, что его окружает. Он высший контролирующий, высший управляющий. Он полностью доверяет своему уму, он даже не в состоянии разграничить и растождествиться, попытаться растождествить себя со своим умом. Он считает, как я считаю, что это и есть истина в последней инстанции. Даже если человек может считать себя продвинутым, он может размышлять и беседовать на какие-то возвышенные темы, но это более-менее в его жизни будет абстракция, потому что действует он всё равно под влиянием своего собственного материалистичного ума. И когда у человека нет практики, нет позиции ученика, когда он принимает высший авторитет, и он учится этому шаранагать или придаче себя высшему авторитету, но, естественно, это не делается слепо, речь не идёт о каком-то слепом религиозном тоталитаризме. Нет, это бесспорно не в этом суть. Должен присутствовать разум, должно присутствовать изучение. На самом деле духовная жизнь неотъемлема от буддхи, буддхи – это разум, от развития разума. В Бхагавадгите даже есть глава, которая называется Буддхи-йога или Йога-разума. Без разума особо нечего делать в духовной жизни. Поэтому очень важно разумно подходить к процессу шаранагати, придачи себя высшему руководству, представителю рамы, который может проявляться по-разному. Не обязательно должна быть какая-то очень харизматичная фигура или ещё как-то формально это должно происходить. Мы можем получать его покровительство, его руководство разными путями, через разных людей. Они могут олицетворять с собой энергию присутствия рамы в нашей жизни. Но любая йога, любая духовная практика, она немыслима без того, чтобы ученик учился растождествлять себя со своим умом. Если человек думает, что он есть его ум, если он даже не научился определять эти две категории, он считает, что как он думает, как он всё считает, это вот и есть и он сам, то он ещё и не встал на путь ученичества. Потому что любая йога, любая духовная практика, любой духовной традиции, она именно начинается с того, что человек учится растождествляться со своим материальным умом. Это то, почему, допустим, возьмём другие традиции, монахи осуществляли различные аскезы, они уходили куда-то в схим или куда-то в какое-то отшельничество, в одиночество. Они учились зависеть от высшей силы таким образом, не завися от собственного ума. Это необходимая практика любого человека, который называет себя духовным или занимается духовными практиками, потому что без этого нет никакого развития. Это то же самое, как в ведах. Есть такой пример, что в одной деревне отмечалась свадьба, и гости поплыли на лодке из одной деревни в другую. Они должны были приплыть в другую деревню, где это всё праздничество должно было продолжаться. Они гребли всю ночь, и когда рассвело, они увидели, что находятся на одном месте, где они сели, там они находились. Оказалось, что они не вытащили якоря. То же самое, все наши попытки в духовной практике без принятия духовного наставничества, оно будет как те попытки людей плыть без того, чтобы был поднят якорь. Поэтому очень важно научиться этому навыку. Это то, что необходимо ученику. Это очень важный момент, потому что люди хотят иметь какого-то наставника, они хотят иметь гуру, они хотят иметь ещё какую-то личность, но они это представляют себе таким образом, что у меня есть наставник, и я буду его спрашивать, он будет решать мои вопросы, он будет вести меня, он будет как мой слуга, он будет советником в моей жизни. Но человек не готов отказаться от своего гуру, который является его умом. Он не готов оставить свой ум, во всяком случае, совершать попытки в этой связи. Он не готов стать учеником, и поэтому это не работает. Очень часто ко мне обращаются, станьте моей наставницей. И люди представляют это таким образом, что я становлюсь советником этого человека, и я начинаю помогать ему своими советами, как ему какие-то свои вопросы улаживать в своей жизни. Но на самом деле это не работает. Без того, чтобы человек стал учеником, никакое наставничество не работает. Поэтому на своём примере это не имеет значения, к кому вы обращаетесь, к любому наставнику, к любой личности. Обычно люди видят какую-то харизматичную личность, и они хотят, чтобы эта личность была с ними связана, и получать руководство этой личности. Но очень часто они не готовы никакой жертве со своей стороны. И это не будет работать. Поэтому очень важно двухсторонние усилия, и развивать себя как ученика это очень важно. Также важно культивировать разум в том плане, чтобы культивировать, практиковать шаранагати, вытаскивать этот якорь. И тогда возможно какое-то движение, и тогда мы можем очень сильно и конструктивно, эффективно прогрессировать. Иначе без этого процесса это будет просто внешняя деятельность, мы будем гребсти, но наше судно будет на месте, наша лодка никуда не сдвинется. Поэтому очень важно культивировать понимание природы ученичества и наставничества.
Говорящий 2, 37:00 — Спасибо большое, дорогая Гуна Манджари, за эти важные мысли, за эти важные истины. Хотела от себя уточнить, что значит слово «наставник» в правильном контексте, потому что многим оно понимается неправильно. Кто-то думает, что мудрый блогер в интернете, который глубоко изучил какую-то тему, он может выступать наставником. Кто-то называет наставником близкую подругу, которая в чём-то лучше разбирается. Какие есть качества, критерии для человека, которого реально мы можем назвать наставником, в особенности на духовном пути?
Говорящий 1, 37:37 — Да, это очень важное определение на духовном пути. Потому что бесспорно в любой сфере жизни у нас есть наставники. Даже школа, те же учителя. В Индии они называются гуру. Есть все гуруджи. Гуру, который научил музыки, математики. Бесспорно, они все могут быть учителями в каких-то прикладных вопросах, и чему-то мы можем научиться. Но когда речь идёт о Шаранагате, и мы говорили об этом в контексте уроков Рамайаны, именно самых основных уроков, когда речь идёт о каких-то глобальных вещах, и жизнь нас всё время к этому толкает, то тут должно быть духовное руководство. То есть реальная трансформация, реальное достижение, оно может быть только в этом ключе, в этой плоскости. И поэтому для того, чтобы определиться в этом плане наставничества, нужно понимать определённые критерии. И я, конечно, адресую вас в прошлой передаче, мы там более подробно эти критерии рассматривали. Но тем не менее я всё-таки повторю, что, во-первых, наставник должен быть квалифицированным. То есть он должен действительно иметь связь, находиться в такой духовной цепи. Он должен быть действительно связан и неформально связан, а внутренне иметь духовную связь с Дхармой. Поэтому важны качества наставника, то, как он живёт, то, какую философию он исповедует. Посмотреть на его образ жизни, посмотреть на него как на Личность. И он действительно должен быть связан с Рамой, с его представителем, либо с Верховной Личностью Бога, либо со святыми. То есть должна быть вот эта связь. Также он должен не просто теоретически, но и своим образом жизни это доказывать. Это всё называется одним словом, то есть он должен быть квалифицированным. Это один момент. Другой момент. Он должен быть хорошо к нам расположен. У нас должны быть с ним отношения. Он должен к нам испытывать сострадание. Мы должны быть с ним в отношениях. Не просто какая-то абстрактная фигура. Допустим, я не знаю, блогер, он не совсем подходит, но возьмём такую аналогию. У него, я не знаю, тысячу подписчиков, тысячу всех или тысячу минимум и больше. Какие у нас могут быть с ним отношения? И когда есть такие разговоры, что мы строим отношения любви, мы будем развивать отношения любви и так далее, но этот человек вас даже не знает. О какой любви может идти речь? Отношения должны быть личные, непосредственные. Это другой момент. И третий момент. Эта личность должна быть в доступности к нам. Она должна быть доступна для нас. Мы можем прийти, мы можем посоветоваться, мы можем иметь какой-то такой контакт буквальный. Это три важных составляющих. Поэтому очень важно иметь наставников в своей жизни, которые не обязательно очень харизматичные личности, и все к ним хотят. Они могут быть обычными, скромными, практикующими, даже внешне без какого-то такого блеска и харизмы. Но в них есть искренность, духовная связь, и они для нас доступны. Поэтому есть много людей такого плана среди тех людей, которые развиваются. Поэтому очень важно нам с ними строить отношения, чтобы получать их наставничество, строить, развивать с ними отношения. Это не абстрактные вещи, это очень и очень конкретные вещи.
Говорящий 2, 42:54 — Спасибо вам большое за конкретные вещи. Это очень ценно. И следующий вопрос. Есть ли философия, что нужно доставать кусочки золота из грязи? Этот вопрос нам прислала слушательница или слушатель. То есть находить важное и хорошее в том, что они совсем соответствуют истине. Насколько это опасно?
Говорящий 1, 43:20 — Смотрите, тут есть очень много составляющих. Есть очень много если. То есть для кого-то это может работать, для кого-то нет. Это всё зависит от того, кто этот кусочек золота может извлечь. То есть всё зависит от способности нашего разума извлекать этот кусочек золота. Потому что если наш разум не силён, не крепок, то просто из грязи мы можем извлечь только грязь. И мы можем просто запачкаться и не извлечь оттуда кусочек золота. Потому что у нас эта извлекательная способность она не настолько сильна. И поэтому для начала человеку очень важно пройти определённую школу именно разума. Вот это Будхи. И на санскрите называется Вивека. Вивека это разум, который обладает различительной способностью. То есть мы должны учиться различать, что такое хорошо, что такое плохо. То есть мы должны пройти в начале школу. Без какой-то классики, без какого-то обучения. Не будучи обученным достаточно хорошо и достаточно не заточив свой разум определённым образом. У нас эта способность различать Вивека Шакте, если она не развита, то для нас это достаточно рискованно. Рискованно погружаться в грязь, чтобы извлечь оттуда золото. Поэтому я так иносказательно выражаюсь, но тем не менее идея в том, что человек в начале должен развить свой разум до определённого уровня, прежде чем он сможет извлекать кусочки золота из различных-различных источников. Или ещё такую аналогию приведу, что прежде чем, допустим, если мы обучаемся игре на музыкальных инструментах, прежде чем импровизировать, мы должны пройти классику. Мы должны пройти музыкальную школу. То же самое и в духовной жизни. Прежде чем мы сможем импровизировать, а это бесспорно должно произойти с нами в какой-то момент, мы должны хорошо усвоить классику.
Говорящий 2, 46:01 — Спасибо большое, дорогой Гуну Манджари, за объяснение. Следующий важный вопрос. Что делать, если муж следует наставлениям своего наставника, но это приносит мне беспокойство, потому что я ещё не готова жить такой жизнью? Не могу же я сказать, чтобы муж не следовал, а от мужа отдаляться не хочется?
Говорящий 1, 46:21 — Тут немножко из другой плоскости вопрос. Так или иначе, это вопрос взаимоотношений. Тут именно идея не в том, что муж следует своему наставнику, а в том, что отношения между мужем и женой нуждаются в определённом диалоге. Вопрос не в том, чтобы муж не следовал наставнику, а вопрос в том, чтобы люди смогли договориться, что каждый в этих отношениях существует так, как он может существовать в этих отношениях. Для этого очень важен грамотный, правильный диалог, умение доносить свои мысли. Тут в этом тоже есть определённое искусство женщины. Я надеюсь, мы издадим эту книгу, которая посвящена тому, как быть женой. Я надеюсь, что такая книга скоро выйдет в свет, и это будет определённым подспорьем в таких вопросах. Вся идея в том, чтобы доносить свои просьбы, свои ожидания. Если правильно подойти, правильно это всё объяснить и попросить у мужа защиты в этом вопросе, что всё должно быть грамотно, должно быть квалифицировано, то бесспорно он обязательно откликнется. Как это всё адаптировать в семье? Здесь вопрос взаимоотношений мужа и жены. Это не вопрос наставничества или наставника мужа. Если люди не могут быть в диалоге, если они не могут вести диалог, то они будут в диссонансе по любому другому вопросу в жизни. Поэтому здесь именно вопрос в том, чтобы доносить свою возможность жить так или иначе и просить у мужа защиты в этом плане. И тогда всё зависит от правильно построенного диалога.
Говорящий 2, 49:19 — Спасибо вам большое за ответ. Очень ждём вашу книгу, выхода книги, потому что я бы на ней женился, я думаю, стала настольной книгой многих девушек. Хочется, чтобы такая же настольная книга появилась уже у жён. И ещё один вопрос. У меня разные наставники в разных сферах жизни есть, а в духовной пока одного нет. Вдохновляюсь многими, но в одной традиции. С кем-то есть близкие отношения. Обязательно ли, чтобы был какой-то главный наставник?
Говорящий 1, 49:51 — В какой-то степени да, потому что должна быть какая-то линия, которой вы следуете. Допустим, если вы берёте какой-то маршрут и вы закладываете его в навигатор, то какие-то, так сказать, могут быть вспомогательные моменты, которые будут вас двигать по этому маршруту. Но тут важно определиться, куда вы хотите прийти, чтобы другие вспомогающие средства или навигаторы, которые у вас есть в жизни, не расходились с этой главной линией вашего пути, с вашей главной траекторией. Поэтому тут важно это понять. Потому что если мы получаем, даже в одной традиции могут быть совершенно разного уровня наставлений, поэтому очень важно определиться с тем, кто будет нашим, как говорится, главным, главной линией и принять его. И другие уже могут нам как-то помогать в каких-то других аспектах, но важно, чтобы их помощь не расходилась с главной дирекцией, которую мы взяли в жизни. Иначе мы не будем успешны. Это как на примере этой аналогии с навигатором. Если мы хотим прибыть в какую-то точку, то если мы будем отклоняться по пути на различные другие маршруты, то мы не будем эффективны к тому, чего мы хотим достичь.
Говорящий 2, 51:49 — Спасибо большое вам за ответ. Это очень важный момент, на который стоит обратить внимание. И еще один, мне кажется, интересный вопрос. Можно ли менять наставника, если встретил того, кто вдохновляет больше, чем прежний?
Говорящий 1, 52:05 — Да, на самом деле это гурутатва, или как она называется на санскрите, то есть природа учителей. Они могут быть разные. Чем более развита позиция ученичества, тем больше человек может научиться у разных источников. Потому что по большому счету учитель один. Это на санскрите называется chaitya guru, то есть гуру, находящийся в нашем сердце. Это присутствие бога Параматма в нашем сердце. И все остальные просто представляют его во внешнем мире, потому что мы не находимся еще на таком высоком уровне, чтобы быть полностью в контакте с Параматмой, с нашим внутренним учителем в нашем сердце. Это очень высокий уровень, это уровень святых, это уровень освобождения, когда мы слышим из сердца все. То есть у нас есть непосредственный контакт. Но пока этого нет, то его могут представлять разные представители, могут представлять нашего изначального духовного учителя в нашем сердце. Поэтому да, это работает. Но тут важно обучение, важно развивать свой разум, потому что все зависит от того, какого рода учителей мы избираем. Потому что у нас всегда есть учителя, это априори. Но все зависит от того, кого мы избираем своими учителями.
Говорящий 2, 54:08 — Да, это очень важно. Спасибо, что поднимаете эту тему, этот принцип ученичества, который, как Вы уже говорили в самом начале, он проявлен в каждом из нас. Но вот этот момент осознанности нужно в него привносить. То есть осознанно понимать, что я ученик. И мне кажется, еще один важный вопрос про обожествление наставника. Как справиться со своим критическим взглядом, пока во всём, с чем сталкиваюсь, свои традиции, вижу иногда даже очень маленькие, но изъяны? Путь менять не хочу, я чувствую в нём истину.
Говорящий 1, 54:46 — Я вот приведу в ответ на этот вопрос. Есть такая притча, она, может быть, проиллюстрирует ответ на этот вопрос. То есть в одном государстве была запрещена охота. И один человек, он был охотником, он всё-таки нарушил этот закон, и он расставил там свои селки, и он занимался охотой. И ему попалась, или он подстрелил, но не важно, ему попалась подраненная лиса. И он её взял. И в это время он услышал там звук горнов, и какое-то музыкальное сопровождение. То есть царь, правитель этого места, он объезжал свои владения. Он объезжал свои владения в этот момент. И этот охотник, он испугался, потому что он нарушил закон. И он спрятал этого зверька, эту лисицу, или кто там был, он спрятал её под одежду. Ну и тут появился этот правитель, и он с ним поздоровался. Он спросил, как ты поживаешь, всё ли у тебя хорошо. То есть между ними длился такой диалог. Какое-то время они поговорили, и он скрылся. То есть царь поехал своей дорогой, он исчез, этот правитель, из виду. И этот охотник, он упал замертво. То есть это животное, которое он спрятал себе за пазуху, оно прогрызло его всё изнутри. И оно убило его таким образом. То есть это такая притча, она описывает природу сомнения. Это зверюшка, она олицетворяет собой сомнения. И на самом деле говорится, что сомнения это признак разума. То есть да, это так, что нельзя принимать вещи слепо. Нужно в них разбираться, пытаться разобраться. Но сомнения это как перец, это как специя. Они имеют место быть, но оно должно быть дозировано. Но если мы дадим им зелёный свет, если мы не будем их стараться разрешить, если мы будем все свои сомнения принимать беззаговорочно, весь негатив принимать беззаговорочно, то в какой-то момент они просто, как говорится, сожрут нашу веру. Они нас съедят изнутри. И вот эта наша вера, которая у нас есть, она просто упадёт замертво, как тот охотник, который спрятал под одежду этого зверя своих сомнений. Поэтому с этим нужно быть очень и очень осторожным. Да, это как баланс определённый. И тут нельзя быть слепым, потому что слепота это качество такого барана, такого стадного животного, которого обычно он просто идёт за всеми и не берёт на себя труда думать и пытаться понять. То есть такой человек внутренний, такая духовная лень. Человек не анализирует, он не пытается понять. Просто ему проще слепо чему-то следовать. Это один полюс. Другой полюс, это когда мы просто запускаем, что называется, козла в огород. И он там всё, всё эти сомнения, они съедают всё. То есть человек просто не контролирует свои сомнения. Он просто предаётся им, он их принимает за чистую монету. И он очень становится категоричный. Развешивает на всё свои ярлыки. А да, это сектанты. А да, они там предаются своему гуру. Они там несут ему свои деньги. Они там продают свои квартиры. Мы этих знаем. Эти вот такие. А вот те ещё какие-то такие. Человек совершенно дилетант. Он не разбирается ни в каких тонкостях. Но он полностью… Это я уже иллюстрирую такое вульгарное сомнение. Но сомнения могут быть разной природой. Они могут быть тонкие. Они могут быть разной, разной природой. И недаром говорится, что духовная жизнь, она как остриё бритвой. То есть чуть туда, чуть туда, и ты уже порезался. Поэтому тут очень важно оттачивать свой разум. Не лениться. Прояснять какие-то вещи. И быть достаточно искренним. Потому что говорится, что если мы склонны обманывать, если мы недостаточно честны сами с собой, то нас легко будет обмануть и с внешней стороны. Поэтому если человек внутренне честный, если он искренний, если он смиренный, то ему будет понятно. Он сможет для себя… Как это сказать? Он сможет для себя увидеть в истинном свете ситуации различные. Но это труд. Это определённая внутренняя работа.
Говорящий 2, 01:00:44 — Вы уже сейчас начали описывать качество ученика. Я хотела уточнить, что мы должны проявлять сами. Потому что, как в школе, есть же разные уровни, разные классы. Можно быть маленьким ребёнком, который просто всё, открыв рот, впитывает. Можно быть уже взрослым, самостоятельным старшеклассником. Так же ли это работает в отношениях с наставником? Постепенный ли этот рост? Или мы уже должны сразу, применяя разум, как-то включаться в этот процесс с взрослой позицией?
Говорящий 1, 01:01:16 — Это процесс, как Вы сказали. Это процесс. Процесс – это всегда что-то такое от меньшего к большему. Это поступательное движение. Поэтому тут важно позволить этому быть. Если мы просто сидим и теоретизируем, допустим, мы получаем какое-то наставление, и мы заранее уже говорим, что это не работает, если мы заранее относимся к этому скептично, то, естественно, это не будет работать. Если мы продолжаем слушать свой ум, то наш ум по-прежнему остаётся нашим наставником. Поэтому для того, чтобы наша вера развивалась, наши качества как учеников развивались, нам очень важно быть практичным. И процесс Шаранагати, или процесс предания, он очень активный. Это не пассивное состояние, где я просто жду, что когда-то это произойдёт, и когда-то меня спасут, или как-то меня вызволят из какой-то ситуации, которая меня не устраивает. Это всегда активный процесс. Либо это активная молитва, либо это очень внимательная, вовлечённая мантра-медитация в тонком плане. Либо это какое-то действие, мы куда-то идём, мы как-то что-то делаем. Это всегда практический процесс, но при этом мы используем свой разум, мы наблюдаем за человеком, мы видим, как строится, мы наблюдаем за его жизнью. Прежде всего мы выбираем себе путь, по которому мы хотим идти, мы усваиваем какую-то философию. И постепенно мы движемся по этому пути, смотрим, как оно всё в соответствии с теоретической частью, как оно взаимодействует, насколько наш наставник или наш учитель, которого мы избрали, насколько он находится в контакте с той философией, которую мы избрали. И потом мы смотрим на образ жизни, мы смотрим на его взаимодействие, также на наше конкретное взаимодействие с ним. Мы сами что-то или наставника, который у нас есть, мы притворяем в жизни те рекомендации, которые он нам говорит, мы учимся. Это процесс, это не происходит сразу, потому что ум, он будет держаться за нас мёртвой хваткой. И поэтому мы потихонечку учимся отпускать свой ум. Вот мне сказали так, а вот я считаю, что это так, а давай я попробую сделать, вот как мне сказали. И мы начинаем видеть, что это работает, потому что, хотя он не является нашим учителем, но тем не менее, как говорил Карл Маркс, что практика – это критерии истины. Потому что пока мы не начнём практически применять какие-то рекомендации, советы, которые мы получаем, мы не состоимся как ученик. Потому что ученик – это не просто такой диванный философ, который размышляет о том, о сём, и ждёт, пока что-то изменится в его жизни. Нет, это очень активная позиция.
Говорящий 2, 01:05:00 — Спасибо вам большое, дорогая Гуна Манджари, за ответ на этот вопрос и вообще за этот эфир. Потому что мудрые люди говорят, что этот мир, он создан для того, чтобы мы учились. И тот, кто поймёт принцип ученичества, он познает счастье. Поэтому спасибо большое, что мы говорили сегодня о наставничестве, о том, как мы должны себя вести, как мы должны выбирать себе наставника на духовном пути. Это то, что приведёт нас к успеху, как я начинала этот эфир. И хочу этим же закончить, что главный секрет счастья в духовных отношениях, в духовном развитии – это именно наличие духовного учителя, духовного наставника. Поэтому спасибо большое, что в очередной раз освежили наш разум, расставили всё по полочкам. Поэтому будем ждать продолжения наших бесед.
Говорящий 1, 01:05:46 — Спасибо Вам большое за то, что поддержали такой разумный разговор. И я надеюсь, мы продолжим и дальше. Я хочу также сказать, что вопросы, которые мы получаем и получили от Вас, мы будем стараться рассматривать. Поэтому слушайте нас и вступайте с нами в диалог. Это очень важно. И я надеюсь, что все мы станем очень хорошими учениками в этой школе жизни. Я желаю этого всем нашим радиослушателям.
Говорящий 2, 01:06:18 — Спасибо большое. Пусть Ваши пожелания реализуются.
Говорящий 1, 01:06:22 — До следующих встреч.
Говорящий 2, 01:06:24 — До свидания.
