Смыслы по хронологии
00:27 — Меня зовут Анна, и сегодня, после долгого перерыва, вновь с нами на связи дорогой друг нашего проекта и, наверное, самый постоянный лектор прямых эфиров — Гуна Манджари, психолог, астролог, автор книг для женщин, давно и глубоко духовно практикующий человек.
08:52 — Допустим, если мы выбираем гунну невежества, то вера под влиянием этой гунны, то есть этой энергии, природы, она будет определяться таким образом, что мы будем находиться в состоянии постоянного страха, в состоянии какого-то непроявленности особого сознания, то есть такое полусонное состояние, определяется такая…
12:18 — То есть человек испытывает много желаний, много энергии, ему хочется двигаться, ему хочется делать, он должен быть всё время в движении, должно быть всё время сменяющиеся картинки перед глазами, пейзажи, люди, всё должно меняться, всё должно двигаться, должно быть много всего.
19:28 — Недаром за неё отвечает Господь Шрива в пантеоне полубогов, или даже выше, чем полубог, то есть высших живых существ, которые наделены властью от Верховной Личности Бога, поддерживают здесь все процессы в материальном мире.
22:54 — И поэтому можно видеть, как человек, находясь под влиянием гуны страсти, он бегает, чего-то достигает, бегает в этом мире, пытается достичь каких-то вершин, у него много амбиций, у него много, как говорится, пороха.
29:27 — Человек уже больше может видеть вещи такими, какими они есть, потому что под влиянием невежества человек слеп, под влиянием страсти, то есть там уже какая-то острота сознания больше проявляется, потому что там уже влияние энергии огня, огонь даёт такое более острое видение.
31:19 — Благость характеризуется чистотой, порядком определенным, как мы уже говорили, знанием, потому что человек не может просто откуда-то из такого тёмного колобца своего существования, из каких-то грязных привычек, из каких-то совершенно невероятных условий жизни перейти сразу в духовную сферу.
35:22 — И влияние гуны благости, оно помогает подняться на трансцендентный уровень, на трансцендентную благость, когда человек достигает счастья и человек находится в самое, скажем так, постоянное счастье, то есть постоянную стабильность, выражение само себя подтверждающее.
41:36 — То есть это не просто слова и не просто какая-то такая фраза, что ли, возвышенная или такая поэтическая, это реальность, потому что всё, что мы имеем, всё, что в нашей жизни происходит, оно связано с той верой, которая в нас есть.
49:06 — Очень много сейчас есть таких манипуляций с этой Гуной, такая эквилибристика, давайте почистим свою карму, всякие эти манипуляции, игры с кармой, мы будем желать добра, мы почистим все свои поколения, всех своих родственников, у нас будет идеальная семейная жизнь, реализация моей женской природы, или у мужчины…
50:58 — И поэтому тут очень важно понимать, что всё, что человек осознал, все свои духовные наработки, они с ним остаются, то есть на них не влияет невежество, невежество влияет на наше тело, оно влияет на наш ум, на наши чувства, но когда мы понимаем, даже теоретически понимаем, что мы не являемся этим всем, то есть мы можем…
58:46 — Опять же, тут разные нюансы, что он может сделать в своей жизни, как он может её реорганизовать, чтобы в его жизни было больше возможностей общения с людьми, которые не находятся под влиянием невежества, которые находятся в благости или в страсти с благостью.
01:00:57 — Но если мы понимаем, что это надо, мы понемножечку начинаем общаться с людьми, которые транслируют другие гоны, другие энергии, с ситуациями, которые транслируют другие энергии, с местами, которые транслируют другие энергии.
01:09:59 — Мне кажется, сегодня был один из тех прямых эфиров, которые помогают остановиться, пересмотреть свой путь и, может быть, что-то корректировать или даже начать с чистого листа, чтобы двигаться в верном направлении, не забывая о нашей главной цели, о нашей вечной цели — это восстановление наших счастливых отношений с…
01:10:18 — Я уверена, что все, кто нас слушал, им есть о чем поразмышлять и что пересмотреть в своей жизни.
Полная транскрипция
Говорящий 1, 00:08 — Доброго вечера, пятница! Мы рады приветствовать всех, кто проводит его вместе с нами на интернет-волне Веда Радио. Меня зовут Анна, и сегодня, после долгого перерыва, вновь с нами на связи дорогой друг нашего проекта и, наверное, самый постоянный лектор прямых эфиров — Гуна Манджари, психолог, астролог, автор книг для женщин, давно и глубоко духовно практикующий человек. И наша сегодняшняя тема — это «Мистический аспект веры». Дорогие слушатели, мы приглашаем и вас присоединиться к нашей беседе. Пожалуйста, для этого оставляйте свои вопросы и комментарии на сайте vedaradio.fm или присылайте нам в WhatsApp и Viber по номеру телефона 790239-0963. Ну а я приветствую нашу гостю. Здравствуйте, Гуна Манджари! Здравствуйте, дорогая Анна! Здравствуйте, дорогие радиослушатели! Очень радостно слышать вас вновь. И сегодня такая тема, на которую я даже не знаю, куда пойдёт наше повествование. «Мистический аспект веры» — это очень интригующе, поэтому с нетерпением передаю вам слово, чтобы узнать, что же это за аспект такой. Да, спасибо большое за приглашение. Тоже очень рада нашей встрече спустя долгое время. Но, тем не менее, время не стоит на месте. И, наверное, много всего, всяких реализаций, всякого продвижения случилось за этот период времени. И сегодня мы также поговорим о том, что, наверное, самое важное в жизни человека — это его… ну то есть куда направлено его сознание. То есть это означает его вера. И мы по традиции, мы обратимся к Бхагавадгите. Это ведическое писание, которое содержит в себе суть, вед. То есть оно — это произведение как раз то, что необходимо знать для совершенства человеческой жизни, которое даётся самим Верховной Личностью Бога, Бхагавадгита. И здесь объясняется относительно веры. Вот из 17 главы, текст 3, Господь говорит. «О потомок Бхараты, находясь под влиянием одной из материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют». И два слова скажу о гунах. Гуны — это качество материальной природы в соответствии с познанием мира, который дают веды. Существуют три энергии, которые влияют на нас в материальном мире. Это благость, страсть и невежество. И всё находится здесь, в этом мире, под влиянием этих трёх сил. Чтобы было более понятно представление, гуны всегда влияют на все аспекты нашей жизни, но их влияние в большинстве своём — это смешанное влияние. То есть на нас влияют немножко та гуна, немножко эта, либо разные их комбинации. Поэтому вот эти три составляющих проявляются в бесчисленных вариациях характеров, вкусов, ситуаций. То есть это всё те же три составляющие. Мы видим большое разнообразие в мире, в котором мы живём. Нам кажется очень цветистым, разнообразным, много всего. Просто кажется бесконечно много всего. Но это всего вот эти три энергии. Но их комбинации, этих трёх энергий создают всё вот это бесчисленное разнообразие. Но в основе всего лишь три. Но, тем не менее, бесконечная вариация создаётся вот этими тремя их сочетаниями, их различными процентами той или иной гуны. И также говорится здесь создателям этого всего, говорится о том, что и наша вера, вот я верю во что я хочу верить, это не совсем так. Это и так, и не так одновременно. Мы будем всё равно обусловлены тем влиянием, в котором мы находимся. И здесь говорится в комментариях, что каждый человек, кем бы он ни был, во что-то верит. Но в зависимости от природы человека, его вера может относиться к гуне благости, страсти и невежества. И вера, в свою очередь, определяет круг его общения. И на самом деле каждое живое существо, как было сказано в 15 главе, по природе своей является частицей Верховного Господа. Поэтому изначально все души находятся вне влияния материальной природы. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и приходит в соприкосновение с материальной природой, возникает обусловленное состояние. Оно само определяет своё положение в этом мире, отдавая предпочтение тому или иному сочетанию материальных гун. В результате у него формируется искусственная материальная вера и начинается его искусственная материальная жизнь. Вот так смотрят веды, если посмотреть глобальным взглядом на нашу жизнь с высоты нашей истинной природы, то так можно увидеть всё, чем обуславливается наше представление в этом мире. Всё разнообразие наших представлений связано только с тем, под влиянием какой энергии мы находимся. Нам кажется, что это моё мнение, я так считаю, но на самом деле это та энергия, под которой мы находимся. Она нас таким образом располагает и даёт нам такие представления, такие мысли, такие чувства. И наша свобода проявляется лишь только в том, что мы выберем. Допустим, если мы выбираем гунну невежества, то вера под влиянием этой гунны, то есть этой энергии, природы, она будет определяться таким образом, что мы будем находиться в состоянии постоянного страха, в состоянии какого-то непроявленности особого сознания, то есть такое полусонное состояние, определяется такая тупость, замедленность, заторможенность, ленность, такая неострота сознания. Человек вообще не понимает, где хорошо, где плохо. Он вот такой, как бы, как бомж, можно сказать, в таком его совершенно затуманенном сознании, под влиянием каких-то веществ ещё. То есть вот такое сознание. И не то, что человек, вот он так считает, он так думает. Нет, на него влияет вот эта гунна, вот эта энергия. И он вынужден вот так действовать. То есть не так, что я себе выбираю стиль жизни, стиль действия. Вот я, допустим, я себе хозяин, я хочу, я лежу весь день, я ничего не делаю, я ленюсь, я так себя выбрал. Но на самом деле это не совсем так. То есть я просто попал под влияние гунны невежества, и она меня заставляет действовать подобным образом. Даже тут мы не совсем себе хозяева, хотя нам кажется, что я хочу, ничего не делаю. Это не совсем так. То есть не то, что ты хочешь, а так получается. Так тебя заставляют ничего не делать. И если это очень глубокое погружение, то человек, может быть, и хотел бы действовать, но он не может. То есть у него вот эти волевые аспекты, они полностью атрофируются под влияние гунны невежества. Также у нас есть и другая гунна. Это гунна страсти, допустим. Под влияние этой гунны возникает уже желание действовать. Это более осознанность, более проявлено. Если под влиянием невежества, то есть оно совершенно в таком притуплённом состоянии, то есть на уровне животного растения, то влияние страсти там уже более человеческий уровень проявлен. По большому счёту, Бхагавадгите говорится о том, что гунна страсти является таким транспортом между страстью, между невежеством и благостью. Она нужна для того, чтобы человек выбрался из невежества и добрался до благости. То есть сама по себе это такой переходной этап. И находясь под влиянием гунны страсти, то есть человек, само название этой энергии говорит за себя. То есть человек испытывает много желаний, много энергии, ему хочется двигаться, ему хочется делать, он должен быть всё время в движении, должно быть всё время сменяющиеся картинки перед глазами, пейзажи, люди, всё должно меняться, всё должно двигаться, должно быть много всего. Гунна характеризуется таким разнообразием желаний, то есть очень сильные желания возникают. Само название страсть говорит за себя. То есть много желаний, много импульсов, много амбиций, много всего человек хочет достичь, им движет вот такая энергетическая, энергичная составляющая. Действительно люди под влиянием страсти, они достигают много всего. Недаром она называется на санскрите раджа, гунна. И раджа, раджас, так же раджами называли и царей, потому что это личности, наделённой наиболее вот этой гунной. То есть когда человек может позволить себе реализацию самого большого количества желаний, которые возможны в человеческой форме жизни. То есть когда он царь и у него много амбиций, у него много вот этой страсти. То есть вот такая яркая очень гунна. Тогда как гунна невежества, она называется тамос. И тамос, русское слово тьма, а санскритское слово тамос происходит там во тьме. То есть это просто, она хороша для того, чтобы спать, погружаться в такой сон. Но раджас это уже такое пробуждение, импульс к действиям. И человек очень много достигает в этом, находясь под влиянием этой гунны. И его вера так же будет под влиянием этой гунны страсти. То есть тогда человеку будет казаться, что всё, что у меня есть, я добыл своими руками. Что всё только вот действуя, действуя, я могу достичь этого, достичь этого. Что очень большой импульс к действию. Что всё зависит только от меня. Что нет никакого, ничего выше моих возможностей, моей решимости. То есть очень большая вера в свои силы, в свой успех. И это по сути своей, оно действительно, человек под влиянием этой гунны, он может достигать многого. Потому что вера, вера это самая большая движущая сила. И в зависимости от того, во что мы верим, насколько мы верим, мы будем достигать тех или иных высот или уровней. И действительно люди, находящиеся под влиянием гунны страсти, они способны достигать очень многого. Во всяком случае в материальном мире. Потому что у них есть большая мотивация, большой импульс, связь с вот этой энергичной гунной страсти. И естественно это даёт им и веру в эти вещи. И так как они верят в то, что при помощи своей энергии, своих сил они могут добиться очень многого. Они действительно могут добиться этого. Потому что есть вера в это и есть импульс к этому. Так как это всё находится под влиянием гунны страсти, которая сама по себе очень энергична. Если говорить о стихиях, то это связано со стихией огня. Огонь это мощная пробивная сила. И люди, находящиеся под влиянием этой энергии, гунны страсти, они достигают очень многого. Это движущая сила. Потому что сама по себе гунна страсти очень активна. Тогда как две другие гунны достаточно пассивны. Пассивна гунна невежества и гунна благости. Она тоже пассивна. Но она пассивна в другом плане. Человек, который в гунне благости находится, у него активен разум и более пассивен ум. Тогда как у человека под влиянием гунны невежества, у него пассивен разум и пассивен ум. Человек, который находится под влиянием страсти, у него всё активно. То есть он достигает многого в материальном мире. И казалось бы, хорошо, классно, всё достигаем. Но проблема в том, что гунна благости, гунна страсти сама по себе не является самодостаточной. Она не независима. И обладая природой огня, огонь гаснет сам по себе. И когда огонь гаснет, то воцаряется тьма, воцаряется тамус. И поэтому гунна страсти сама по себе ничем не подпитанная, она обязательно обваливается в гунну невежества. И поэтому человек может поддерживать себя достаточно на высоком уровне, если он к гунне страсти подключает к гунну благости. То тогда да, есть поддержание определённое. Потому что гунна благости, она отвечает за поддержание. Гунна страсти, она отвечает за творение. И гунна невежества, она отвечает за разрушение. Недаром за неё отвечает Господь Шрива в пантеоне полубогов, или даже выше, чем полубог, то есть высших живых существ, которые наделены властью от Верховной Личности Бога, поддерживают здесь все процессы в материальном мире. Потому что слово «космос», допустим, с греческого переводится как «порядок». Тут есть определённый порядок вещей. Есть сутки, закаты, восходы, какие-то процессы в природе происходят, процессы происходят в человеческом теле. Само собой ничего не происходит, не случается. Мы это знаем в своей жизни. Если мы дома не наводим порядок, если мы не поддерживаем свою жизнь, даже самих себя, свой какой-то быт, то всё приходит в разрушение. Всё нуждается в разумном подходе, в разумном начале. Сама природа сама по себе находится в неразумном. Она стремится к разрушению. То же самое в этом мире. Есть три высших живых существа, которые отвечают за влияние этих энергий. За влияние невежества Господь Шива отвечает. Поэтому говорится в Ведах, что когда начинается разрушение материального творения, то Господь Шива начинает свой танец разрушения. Он активизирует влияние невежества, гуны невежества, и он выходит, как говорится, на сцену, и начинается разрушение. Пралая называется на санскрите. За творение отвечает Господь Брахма. Он конструктор этого мира, вторичный его создатель. Он разработал все тела, которые мы видим, все процессы, которые происходят. Это всё создано высшим разумом, который превосходит человеческий. Это Господь Брахма. Он отвечает за гуну творения. Он отвечает за творение и за гуну страсти. Изначальный импульс исходит от него. Поддержанием занимается Вишня. Он также является Всевышнью. И самое сложное — это всё поддерживать. Легко начинать вещи, ещё проще всё заканчивать, но сложнее всего поддерживать. Для этого нужна гуна благости. И гуна страсти, если нет влияния благости, если нет поддержания, то как огонь, он сжигает всё дотла. Также под влиянием гуны благости, под влиянием гуны страсти она сама себя испепеляет, она себя разрушает. И поэтому можно видеть, как человек, находясь под влиянием гуны страсти, он бегает, чего-то достигает, бегает в этом мире, пытается достичь каких-то вершин, у него много амбиций, у него много, как говорится, пороха. И в конце концов он устаёт, выгорает, и потом такие фазы начинаются. Совершенная такая пассивность, истощённость, если бы он должен себя какими-то поддерживать интоксикациями, для того, чтобы прийти в себя. То есть это влияние невежества, потому что интоксикация находится под влиянием тамоса. То есть он просто не выдерживает, он просто скатывается в это невежество. Это просто такая динамика, то есть обязательно много страсти, много вот этого всего движения, движника, оно обязательно скатится в такое пассивное, обесточенное состояние. То есть человек не чувствует уже никаких сил, это непременно происходит, когда есть такое мощное влияние страсти, обязательно придёт невежество после этого. Если страсть не поддерживается благостью. И опять же вера в гуне страсти, как мы уже говорили, это вера в собственные силы, это вера в прогресс человечества, в науку, в какие-то достижения. То есть всё, что я делаю своими руками, всё своё счастье я добываю своими руками. То есть вера в свои силы. Что неплохо, но это обязательно должно быть поддержано влиянием гуны благости. И вот вера в влияние гуны благости, сама гуна благости определяется как знание. Говорится, что под влиянием гуны благости все врата тела освещены знанием. То есть есть понимание, мудрость. И это знание, оно не просто такого теоретического плана, то есть информативного плана, то есть хочу всё знать. И такая, не человек, а такая ходячая энциклопедия. И о том он знает, и о сём он знает, и там все проценты, все метры, километры. То есть информированность. Информированность больше относится к гуне страсти. Знание, если мы говорим о таком аспекте гуны благости, то это осознанность. Когда есть такая внутренняя осознанность, человек не просто информацией заряжен, он ещё обладает реализованным знанием. То есть это знание, оно реализовано именно практике. И не просто знание о том, как заработать деньги, а знание о знании. Знание о высшем аспекте человеческой жизни. О том, не просто вот как гуна страсть, бежим. Куда бежим, непонятно. Прибежим, разберёмся. Гуна благости, она как раз определяет, что человек задаёт такие экзистенциальные вопросы. Куда, зачем? Вопросы зачем, вопросы смысла, осмысленности нашего существования, они как раз связаны с гуной благостью. То есть если гуна страсти – это просто движение, это просто сама динамика, то благость уже такую осмысленность подразумевает. Отвечая на вопросы, зачем. И поэтому вера под влиянием гуны благости, она как раз наиболее просветлённая. То есть уже на человека не так влияет материя, как она влияет на человека под влиянием невежества. Она влияет, больше всего, человеку очень сильно, он как в коконе таком находится, как зерно вот находится в таком стручке или в семечке и находится под землёй, то страсти – это уже более такое лёгкое покрытие. Человек уже больше может видеть вещи такими, какими они есть, потому что под влиянием невежества человек слеп, под влиянием страсти, то есть там уже какая-то острота сознания больше проявляется, потому что там уже влияние энергии огня, огонь даёт такое более острое видение. Ну а тоже иллюзия есть присутствует. То, когда человек находится под влиянием гуны благости, то это наиболее ясное видение. Человек может видеть вещи такими, какими они есть. То есть так, как мы говорили, что гуна благости характеризуется знанием. Человек менее всего подвержен влиянию материи, влиянию каких-то импульсов, влиянию каких-то субъективных вещей. Человек более всего объективен под влиянием гуны благости. И вера такого человека, вера под влиянием благости, она будет наиболее объективна и наиболее отражать суть вещей. То есть суть того, что, чем или кто, кем является на самом деле. Ну и, конечно, высшая вера, она даже превосходит гуну благости. Есть материальная гуна благости, что тоже очень хорошо, но она также является переходной платформой, с которой мы можем перейти на духовную, трансцендентную гуну благости, которая не находится под влиянием материальных условий. Но для этого нам нужна материальная гуна благости также. Благость характеризуется чистотой, порядком определенным, как мы уже говорили, знанием, потому что человек не может просто откуда-то из такого тёмного колобца своего существования, из каких-то грязных привычек, из каких-то совершенно невероятных условий жизни перейти сразу в духовную сферу. Ему нужно немножечко очистить свою жизнь, немножечко перейти под влияние гуны благости. Из невежества немножечко нужно перейти в страсть. То есть если человек вообще ничего не хочет, он просто пассивен и совершенно никуда не направлен, то хотя бы ему нужны какие-то амбиции, какие-то желания на развитие пробудить в себе. После этого он может уже осознать, что вот я всё бегу, бегу, а куда же я бегу, для чего я трачу свои силы. И тогда гуна благости просыпается, она пробуждается, то есть есть запрос к ней. И в таком ключе человек начинает задавать себе осознанные вопросы и получает осознанные ответы. И таким образом его вера, она наиболее ведущая его к освобождению от определённых рамок и страданий. И он развивается и поднимается и может выйти из-под влияния материи, получив освобождение от тюрьмы материального существования. И говорится, что счастье возможно только под влиянием гуны благости. И на самом деле все гуны дают человеку какой-то элемент так называемого счастья. То есть счастье в гуне невежества, это, я не знаю, просто есть такое выражение невежества, есть блаженство, то есть когда просто наполнено брюхо, и человек может просто спать бесконечно, наесться и заснуть. Ну это такое животное существование. Счастье в гуне благости, в гуне страсти, это когда человек достигает своих целей, он бежит каким-то своим намеченным рубежам, он их достигает, а потом он чувствует опустошение, когда всё достигнуто. Как бывает среди богатых, состоятельных людей или их детей, когда у них всё есть, они заканчивают жизнь самоубийством, потому что непонятно к чему стремиться, вот такое опустошение наступает. То есть это эпогей гуны страсти, неподкреплённой благостью. Оно ведёт к невежеству, к саморазрушению, к разрушению себя, к своей жизни. И влияние гуны благости, оно помогает подняться на трансцендентный уровень, на трансцендентную благость, когда человек достигает счастья и человек находится в самое, скажем так, постоянное счастье, то есть постоянную стабильность, выражение само себя подтверждающее. То есть стабильность даёт благость, и также влияние этой энергии даёт стабильное счастье. То есть более-менее стабильности можно достичь в благости, и высшей стабильности, высшего счастья можно достичь, перейдя в высшую трансцендентную благость. Об этом и речь, и об этом говорится в Бхагавадгете, и это будет обуславливать нашу веру, то есть в зависимости от того, под влиянием какой энергии мы находимся, та и вера у нас будет. То есть это не так, что я хочу верить в то, и я верю в это, или я хочу верить в другое, и я верю в другое. Нам кажется, что это как бы мы хотим так. Но так нас обуславливают, так на нас влияют гунноматериальные природы. И наша свобода только в том, чтобы делать выбор, под каким влиянием я хочу находиться. И тут проявляется наше желание. Но наше желание проявляется не просто в том, что мы сидим и желаем, то есть желание проявляется в действии. И когда я начинаю действовать определённым образом, то тогда мы и обретаем, получаем веру определённого образа, то есть веру определённого плана. И от веры зависит тот уровень счастья, который мы будем испытывать. И в этом её мистический аспект, что вера — это не просто такое умозрительное состояние ума. То есть я верю в одно, вы верите в другое, то есть каждый из нас во что-то верит или не верит. И здесь мы читаем в «Агавадгите», что вера — это априори для каждого человека. Для каждого человека неотъемлема его характеристика. Потому что каждый человек, кем был, не был, во что-то верит. Без веры мы не можем и шагу ступить. И это то, что нас окружает, то, что мы погружены ежесекундно. Нам кажется, что нам может казаться, что само слово «вера» носит некий религиозный аспект. Но вера по сути своей обладает гораздо большим диапазоном, то есть она включает в себя всё. И когда у человека заболевает аспект веры, то есть мы можем это видеть, к сожалению, это проявляется особенно в наше время, то есть заболевший аспект веры, он может проявиться на физическом плане. Это проявляется, как всем, к сожалению, все об этом слышали, болезнь Айцгеймера. Когда у человека теряется вера в обычные вещи, он сомневается в обычных бытовых вещах, то есть он сомневается, кто он, где он живёт, кто его близкие. Как открываются двери, как закрываются двери, это, конечно, большая проблема. Это заболевание мозга, но это связано с верой, то есть вот этот аспект веры, он элементарные вещи, мы не можем делать без того, чтобы верить. И поэтому это очень важный момент, самый важный момент, краеугольный момент нашей веры. И в Библии говорится, что «по вере вашей воздастся вам». То есть это не просто слова и не просто какая-то такая фраза, что ли, возвышенная или такая поэтическая, это реальность, потому что всё, что мы имеем, всё, что в нашей жизни происходит, оно связано с той верой, которая в нас есть. И также за этот аспект отвечает сам Верховный Господь. И вот Кришна говорит в Бхагавадгите, что «какой бы верой ни придерживался человек, Я её поддерживаю». То есть Господь поддерживает любую веру, как бы это ни казалось парадоксальным, но Он также поддерживает атеизм. Если человек не хочет верить в проявление Божественного, то Господь также поддержит эту веру. Он поможет ему, Он даст ему все аргументы и даст ему все доказательства того, что его нету, что Бога нету. Потому что человек хочет в это верить, ему это важно. Он так себя изучает, реализует свою свободу выбора. Поэтому вера обладает огромным краеугольным камнем нашего существования. И в зависимости от того, с какой верой, какого типа веры мы будем связаны, это определит всё в нашей жизни, наше существование, нашу карму, если мы находимся под влиянием материи, или выход из-под влияния кармы. Всё связано с верой. Условия нашей жизни, различного вида кармы, это также связано с верой человека, с его философией. Философия — это не только для философов, это вообще жизненная позиция любого живого существа. И это всё связано непосредственно с верой. И поэтому это очень важный аспект — развивать себе какие-то реальные вещи, потому что от этого будет зависеть наше реальное бытие, то есть наша жизнь. Потому что наша вера — это то, что отражается в зеркале, в зеркале того, что мы видим. То есть наша жизнь — это зеркало. И всё, что происходит в нашей жизни, это только отражение того, что есть в этом зеркале. И поэтому этот объект, который отражается в зеркале нашей жизни, это и есть эта вера. И это то, что можно сказать относительно нашей темы. И я думаю, что мы можем немножечко раскрыть её в диалоге, если есть какие-то вопросы, если есть какие-то соображения. Анна, может быть, у вас или у наших радиослушателей, пожалуйста, мы можем сейчас это всё обсудить. Спасибо вам большое, дорогая Гуна Манджаре. Действительно, это так важно отслеживать в самом себе сейчас, с какой Гуной ты больше всего взаимодействуешь, и с каких порывов ты действуешь. И у меня вот такой личный вопрос пришёл. Я слышала недавно, что обусловленность благости, она даже опаснее, чем с другими Гунами, потому что она вроде как более близка нашей Душе, и её сложно распознать, так ли это, и стоит ли тогда выходить как-то за рамки этой благости, и как это тогда, если стоит, правильно делать. Да, спасибо за вопрос. Да, действительно, я немножко не отметила этот момент по поводу благости. Но дело в том, что к благости нужно стремиться, потому что она позволяет нам достичь высшей благости. То есть шутха садвы, чистой садвы. Но сама по себе материальная благость, как мы говорим, о том, что Гуны в материальном мире никогда не бывают чистыми, они обязательно с чем-то смешаны. И Гуна материального мира, она также смешана со страстью, и может быть смешана с невежеством тоже в каких-то пропорциях. И поэтому, просто находясь в Гуне благости, то есть как бы останавливаясь на том, что я хороший человек, ты хороший человек, и это будет рождать определённую такую гордость, это уже влияние Гуны невежества, ой, Гуны страсти. Поэтому опасность в том, что просто находясь под влиянием этой Гуны, мы не стремясь к трансцендентному, то есть к духовному пониманию того, что я есть Душа, частица высшей Души, Верховной Личности Бога и моих отношений с Ним. То есть это самое основное знание и реализация, которое нужно стремиться, то человек просто застревая на Гуне благости, когда он просто всем желает добра, у него следует принципам чистоты. Очень много сейчас есть таких манипуляций с этой Гуной, такая эквилибристика, давайте почистим свою карму, всякие эти манипуляции, игры с кармой, мы будем желать добра, мы почистим все свои поколения, всех своих родственников, у нас будет идеальная семейная жизнь, реализация моей женской природы, или у мужчины реализация его мужской природы, там дети будут все по фэн-шую, что называется, развиваться, и мы выучим все практики, всякое там экологическое воспитание, экологическая продукция, это всё хорошо, никто против этого ничего не имеет, это помогает идти выше, но проблема начинается тогда, когда это замыкается на самом себе, на самой себе этой энергии, что чистота ради чистоты, наша счастливая жизнь ради нашей счастливой жизни, и люди, занимающиеся духовной практикой, зачастую, не все, конечно, но такое искушение есть, просто хорошо жить в чистых, хороших местах, с хорошими людьми общаться, и забывается основная цель жизни, забывается это знание, как мы говорили, что Гуна Благости характеризуется знанием, и знание оно в том, что этот материальный мир, он временен, тут невозможно постоянное счастье, мы не можем заигрываться с этими Гунами материальной природы, мы должны идти дальше, да, это хорошо, когда есть хорошие семейные отношения, когда там родители почитаем, и род почитаем, но это не искусство ради искусства, это не цель, это средство для достижения высшей цели, это нам необходимо для того, чтобы мы могли в свободном, в умиротворённом состоянии ума практиковать что более высшее, это даёт нам шансы, мир, для чего-то, это даёт нам площадку, на которой мы сможем подняться выше, то есть через которую мы сможем подняться выше, то есть если вот такой пример приводить, то Гуна Благости, её можно сравнить с взлётной полосой, то есть она необходима для того, чтобы мы могли разогнаться и оттолкнувшись от неё взлететь, но если мы всё время разгоняемся на взлётной полосе, но не взлетаем, а мы просто на ней ездим туда-сюда, то Гуна Благости, она перестаёт быть таковой, она свою функцию не исполняет, я имею ввиду Гуну Благости материального мира, то есть мы не используем её для взлёта, мы просто на ней катаемся, то есть это уже проявление страсти и невежества, так как мы не понимаем, для чего нам эта Гуна Благости по большому счёту, мы её не используем по назначению, и в этом её большая опасность, и как вы отметили, совершенно справедливо, что там есть даже большая опасность, и большая опасность в том, что можно так обусловиться, потому что вроде ты страдаешь меньше, потому что действительно под влиянием Гуны Благости человек страдает меньше всего, то есть и там состояние счастья более сильно проявлено, чем под влиянием других Гун, то есть невежество, это полная тьма, проснулся, выпил, отключился, страсть эта, ты достиг чего-то, вроде ты на вершине, а потом тебя опять куда-то тянет, и потом ты опять не удовлетворён, и опять тебе чего-то не хватает, тогда как в Гуна Благости ты можешь более-менее быть в состоянии равновесия, то есть это эквилибрити появляется, то есть там есть баланс, вот слово «баланс» — это из Гуны Благости, он там есть, и человек может так быть вполне себе счастливым, радостным, но проблема в том, что материальную природу никто не отменял, и что само по себе нахождение здесь, оно опасно, то есть меняется всё, всё тихо, спокойно, и вдруг война, всё что-то так хорошо, и вдруг какое-то стихийное бедствие, или вдруг всё хорошо, этого ничего нету, но люди стареют всё равно, болеют, умирают, то есть это никто не отменял, и поэтому опасность в том, что человек может застыть в этой Гуне и перестать двигаться по своему, так сказать, к своим финальным достижениям, то есть реальным достижениям, она тоже обладает какой-то иллюзией, своего рода иллюзией. — Да, это очень важно, спасибо Вам, надо не забывать, что мы стремимся к высшему Знанию, это Знание связано непосредственно с Господом и с нашей естественной природой, слуги Его, и тогда перейдём к вопросам наших слушателей, например, такой вопрос пришёл, а если такая слабость, затуманенность, состояние из-за болезни и препаратов, как быть духовно практикующему человеку, корю себя за Тамагуну? — Да, это действительно препараты, болезни, почему важно своё здоровье сохранять и заботиться о своём здоровье, потому что это помогает не вваливаться в гуну невежества. Но, тем не менее, тут очень важно понять, что даже вопрос от слушателя или слушательницы, не знаю, кто, но неважно, в том, что человек всё-таки находится под влиянием гуны благостей, так же, так как осознаёт, что на него влияет эта Тамагуна, и это достижение духовной практики, это достижение просветления, когда человек в просветлении, под влиянием благости или чистой благости, он может развить своё сознание, даже находясь, даже когда он потом находится под влиянием гуны невежества, то он это может видеть. Тогда, как человек неразвитый, он даже и не поймёт, что с ним что-то не то. И говорится в Бхагавадгите, Господь говорит, что всё, что человек духовного в себе достиг, всё, что он наработал, это неуничтожимо, это всегда остаётся с ним. И поэтому тут очень важно понимать, что всё, что человек осознал, все свои духовные наработки, они с ним остаются, то есть на них не влияет невежество, невежество влияет на наше тело, оно влияет на наш ум, на наши чувства, но когда мы понимаем, даже теоретически понимаем, что мы не являемся этим всем, то есть мы можем себя растерзать в этот момент, вот как наш слушатель, слушательница на себя растождествляет со своим телом, и вот в этом её достижение, в этом её определённая сила. И когда мы обращаемся к Богу, даже находясь под влиянием этой слабости, Он всё равно нас слышит, Он всё равно нам помогает. И поэтому тут очень важно оставаться позитивно настроенным. Позитивное настроение — это и есть вера. Это и есть вера, когда мы понимаем, что Господь, Он выше всей вот этой тамагуны, выше нашей слабости. И когда мы в это верим, когда у нас есть вот это осознание, а иногда очень сложно вот это осознать, поэтому мы должны себе об этом постоянно напоминать, мы должны себя так, ну что ли, ориентировать, то это и есть наше достижение. И Он нам будет отвечать, независимо от того, в какой слабости или невежестве мы находимся. Это и есть то, что называется «По вере в ваше, и вам воздастся». То есть Он будет нам отвечать, Он будет в нашей жизни присутствовать, независимо от того, в каком невежестве мы можем находиться из-за слабости, из-за болезни, из-за тела. Он это всё совершенно понимает, и Он нам отвечает, независимо от того. Он выше тамаса, выше невежества. И поэтому, когда у нас есть вот эта вера, мы всегда будем связаны с ним, независимо от того, какая слабость нашего тела, нашего ума, наших чувств. Если у нас есть вот это осознание, и мы в себе его поддерживаем, это означает, что мы всегда находимся в сознании Бога, независимо от того, где находится наше тело, наш ум. Но наша осознанность, наша Душа, она там, в высших сферах, опять же, независимо от того, как сложно нашему телу. И это и есть высшее достижение. Поэтому тут очень важно концентрироваться на нашей связи с Ним, независимо от тела. Потому что, как говорится, нет преград для нашей связи с Ним. То есть Он выше этого всего. Если мы это понимаем, если мы это осознаём, то мы испытываем радость, независимо от того, как нам тяжело, мы не отождествляем себя с телом, мы понимаем, что есть вещи, которые нам не подвластны, это нормально, что Он всё равно выше, Он нас любит, Он нас слышит, Он нам помогает. И Он понимает также, что мы слабее нашего тела. И тогда у нас с Ним очень хорошая такая позитивная связь, то есть без вот этого горя и страданий. И немощь нас не одолевает. То есть не одолевает нашего сознания. Потому что очень часто люди практикующие, особенно на постсоветском пространстве, там есть некое такое погружение в скорбь. И очень часто это не практика духовная, практика осознания Бога, практика осознания своей скорби, своего невежества, своей немощи. Но это не поможет, не в этом суть. А суть в том, что мы не поднимаемся над влиянием вот этой немощи, я имею в виду в своём сознании, мы поднимаемся и мы всё-таки радостны. То есть это нас всё-таки не покрывает вот эта скорбь. Да, у нас есть какие-то сожалению, но они не столь глобальные, они не столь все покрывающие. То есть мы всё равно сохраняем вот эту радость, этот позитив. Солнце в нашей жизни, оно существует, оно не покрыто. Оно не покрыто вот этими тучами невежества, тучами страданий, осознания своей немощи. То есть у нас всё-таки мы не на этом концентрируемся, мы концентрируемся на том, что выше этого. Вот это и есть сознание Бога, которое не зависит от нашего обусловленного состояния. Благодарю вас. Мне кажется, этот ответ может стать очень большой поддержкой для тех, кто сейчас испытывает трудности в жизни или на духовном пути. Действительно, эмоции радости – это главное наше самое естественное состояние, состояние счастья. Следующий вопрос тоже связан с нашей темой. А если человек сам не может выбраться из невежества, то какой шанс у него вообще возвыситься, и как это происходит? Да, спасибо за вопрос. Это следующая тема, она тоже очень обширная. Это даже не вопрос, это утверждение. Можно забрать слово «если» и получится предложение. Человек не может сам выйти из-под влияния невежества. Так же, как связанный человек, он не может сам себя развязать. Должен кто-то подойти и развязать его. И поэтому, да, человек не может выйти из-под влияния невежества сам. Но тут есть несколько моментов, что нас всегда определяет наше общение. Поэтому если человек чувствует, что он в невежестве, если он сам чувствует, что он в невежестве, он должен искать другое общение. Опять же, тут разные нюансы, что он может сделать в своей жизни, как он может её реорганизовать, чтобы в его жизни было больше возможностей общения с людьми, которые не находятся под влиянием невежества, которые находятся в благости или в страсти с благостью. Потому что, находясь в общении с такими людьми, мы будем этим проникаться. Потому что гуны, они распространяются через общение. Это очень важный такой постулат. Поэтому с кем поведёшься, от того и наберёшься. Это не случайная такая поговорка. Это о гунах природы. Поэтому мы должны понимать, что я не в состоянии выбраться из этого болота. И поэтому, во всяком случае, тут нужно развивать разум и понимать, что я не в состоянии. Поэтому я веду себя туда, даже если у меня нет настроения, мне не хочется. В этом как бы разум в помощь. Это тот механизм, тот рычаг, который вытаскивает, может вытащить нас из любого болота. Нам может что-то нравиться, не нравиться. Но разум, у него есть такое понимание, такое слово, как надо. Он нас ведёт туда, куда, где нам помогут. Поэтому мы должны сами себе найти лекарства, которые нам помогут. Понимая, что вкуса у нас к этому может и не быть, но мы понимаем, что это надо. Лекарство может быть горькое. Обычно лекарства все обладают горькой такой природой. И все целебные травы, в основном, они горькой природой. Нам может казаться, не очень так хочется, но вкуса к этому нет. Но если мы понимаем, что это надо, мы понемножечку начинаем общаться с людьми, которые транслируют другие гоны, другие энергии, с ситуациями, которые транслируют другие энергии, с местами, которые транслируют другие энергии. Таким образом мы заражаемся, заряжаемся и переходим под влияние других сил. Опять же, если это вопрос относительно других людей, как на них повлиять, то да, начиная с питания, что-то такое в гоне благостей нужно приносить, какую-то освященную пищу, освященную воду, какие-то звуки ставить другие для них, мантры, молитвы, песнопения Святого, о чём часто говорит Олег Геннадьевич Товшинов. Переход в другую гону и как-то обуславливать этому человеку, насколько это возможно. Тут уже нюансы каждого свои, уже сам определяет, что можно сделать. Нужно как-то вот так действовать, вносить влияние более высших энергий в свою жизнь. В идеале благости или лучше всего это духовное, это самое мощное лекарство. Человек может бессознательно повторять мантры, молитвы какие-то, насколько он может, или давать, включать, чтобы было влияние в пространстве. Тогда это будет поднимать и очищать человека и окружение. Действительно, есть очень сильные инструменты. Спасибо, что о них сказали. Я думаю, ещё один вопрос на сегодня успеем озвучить. Прошу прощения. А если желания много и иногда очень сильные, а энергии нет, это какая гуна и что делать? Это то, о чём мы сегодня рассказывали. Это страсть с невежеством. Потому что чистая страсть, там есть и желание, и энергия. Но чистой страсти самой по себе не бывает. Она обязательно переходит в невежество, если она не соприкасается с гуной благости. Гуна благости в этом случае определяется осознанностью. Когда у нас не просто желание, хотелки-хотелки, хочу-хочу, как сейчас тоже есть много разных психологических направлений. Тема женственности очень популярна. И там разные есть подходы. Женщина, давай все свои желания, все свои хотелки, написать 150 тысяч своих желаний и ещё какие-то желания вспомнить и придумать. Это своего рода такая медвежья услуга. Да, есть, конечно, другая крайность, когда природа полностью игнорируется и совершенно куда-то под плитус загоняется. Конечно, это чревато болезнями, всякими дисфункциями. Природу надо уважать. Это должно быть. У нас есть какие-то свои желания, потребности. И если мы их будем загонять, то они просто будут вылезать каким-то извращенным образом или каким-то болезненным образом. Но тут есть другая крайность. И очень часто эти психологические направления, желая подальстить своим слушателям, или сами не понимая, льют воду на другую мельницу, развивая вот этот зуд до неимоверного желания, до неимоверного, так сказать, сжения. Потому что гумнострасть, она подобна огню или зуду. И чем больше туда подливать масла, тем больше он разгорается, тем больше мы чешемся, тем больше хочется чесаться. И поэтому, когда это всё начинает просто в какое-то истощение переходить, то тут как раз на сцену должна выйти гумноблагость. Гумноблагость — это осознанность. Когда я начинаю возвышать уровень своего сознания, начинаю задаваться вопросами о цели своей жизни, об осознанном своём существовании, о реальности, о временности. То есть такие реальные вопросы я ставлю перед собой. Потому что гумнострасть — это своего рода опьянение. Человек вообще не помнит о реальности. Он просто в таком опьянении, достижении, желании. И, конечно, опьянение, оно всегда заканчивается, как это называется слово, опохмелением. Или ломки, извиняюсь, что привожу такую лексику, чтобы было понятно. Это очень жёсткие состояния такого, отрезвления. Поэтому лучше раньше в здоровом состоянии приходить к какой-то трезвости. То есть понимать, что желания, они же к чему-то должны быть приурочены, к моему какому-то пути, куда я бегу. Останавливаться, посмотреть вверх, подумать о каких-то вечных вещах, о вечности, о нашей Душе, о том, что… То есть вот эта осознанность, осмысленность важна. Это и будет привнесением Луны благости в свою жизнь. И это даст вот эту передышку, и это охлаждает вот этот огонь желаний. Потому что, как мы говорили до этого, что страсть, она имеет огненную природу. Это реально. У нас страсть, она находится под влиянием стихии огня. И представьте, что внутри всё время вот этот огонь. Он горит, он разгорается внутри психики, внутри нашего тонкого тела. Он там всё сжигает. И мы поэтому испытываем вот такое истощение, усталость, потому что там этим огоньком всё уже, в общем-то, утомилось от этого огня. Уже там всё сожжено. Ну, у каждого в разных пропорциях. И поэтому его нужно охлаждать. То есть охлаждать именно влиянием Луны благости, осознанностью, осознанными ограничениями, какими-то аскезами, какие-то там, я не знаю, посты, какое-то, скажем, ограничение своих желаний. Аскеза — это добровольное ограничение своих желаний. Это очень сильно освежает психику, это очень сильно даёт внутренние силы, внутренний потенциал, перезагружает нашу психику. И это и есть влияние Луны благости. Получая это влияние, живое существо подпитывается, то есть наша психика подпитывается, она перезагружается, она развивается, потому что под влиянием Луны страсти она просто истощается, она сжигает саму себя. Поэтому очень важен вот этот режим, о котором мы говорили, включать. Причём влияние Луны страсти может проявляться и у людей, занимающихся духовной практикой, когда они хотят больше, лучше, много достичь в духовной жизни, не замечая, как они забывают о сути, забывают о том, что какая-то медитация, осознанность должна быть. И вот этот бег страстный, страсти, он мешает. Нужно останавливаться, нужно замедление, созерцание какое-то. Опять же, если эта страсть такая низкая, то нужны какие-то аскезы, какое-то ограничение своих хотелок, какая-то осознанность, для чего это всё, весь этот маскарад и так далее. То есть вот как-то в этих режимах важно действовать, понимать природу одну, другую. И когда есть осознанность, то страсть уменьшается автоматически. Когда увеличивается одна гуна, другая уменьшается и наоборот. Спасибо Вам большое, дорогая Гуна Манджаре. Мне кажется, сегодня был один из тех прямых эфиров, которые помогают остановиться, пересмотреть свой путь и, может быть, что-то корректировать или даже начать с чистого листа, чтобы двигаться в верном направлении, не забывая о нашей главной цели, о нашей вечной цели — это восстановление наших счастливых отношений с Господом. Спасибо Вам большое, что сегодня пришли к нам с такой ценной миссией. Я уверена, что все, кто нас слушал, им есть о чем поразмышлять и что пересмотреть в своей жизни. Спасибо Вам, дорогая Анна, за содержательные вопросы, за разговор. Спасибо нашим радиослушателям. И если мы не успели ответить на все вопросы, я надеюсь, что мы в дальнейшем успеем ответить на Ваши вопросы. Поэтому слушайте нас и задавайте вопросы. И всем нам самой высшей верой, которая возможна для человеческой и вообще любой формы жизни. До следующих встреч. До свидания. Благодарим Вас. До новых встреч. До свидания.
