Смыслы по хронологии
04:43 — Сегодня Амавасия на Волгунии, и сегодня не простая Амавасия, сегодня Шани Амавасия, то есть астрологи знают, сегодня день явления Сатурна, то есть тот день, когда он воплотился, и Сатурн — это самая строгая планета, самый строгий учитель, и у нас всегда тестируют, если говорить так карамически, то у нас всегда…
05:50 — Что касается Сатурна, то тяжело получить его какую-то милость, его награду, но то, что он даёт, оно действительно имеет ценность, оно ценится, и оно считается плоды, которыми одаряет Сатурн, они не самых долговечных, поэтому он всячески отсекает от нас иллюзию, но даёт что-то такое, что в меньшей степени подвержено…
10:06 — Нарцисс — это был такой молодой, красивый юноша, возможно, он был какой-то полубогой, как в Греции их называли богами, и он сидел возле ручья, и он увидел своё отражение, то есть увидев своё отражение, он был настолько очарован, что он просто упал в обморок от такой красоты, которую он увидел, то есть залюбовался…
17:54 — Это также исходит от параматмы, от сверхдуши в сердце каждого живого существа, которая позволяет им получать плоды своих поступков, и они получают это за какие-то свои прошлые хорошие благочестивые поступки, они получают возможность наслаждаться плодами своих действий, пусть даже неправильных, но тем не менее…
20:20 — Таким образом, говорится, что сверх душа, она никогда, то есть Господь никогда не оставляет живого существа, Он всегда присутствует рядом с ним как лучший друг, который никогда не зависит от его кармы, в зависимости от того, от его желаний, что он должен получить, но в любом случае Он всегда действует таким образом…
26:27 — И поэтому в этом смысл любой духовной практики и духовного развития в том, чтобы вот эту внутреннюю связь восстановить, чтобы её наладить и обратиться к этому другу, вечному другу, который находится в нашем сердце, установить с ним связь, контакт, и тогда мы будем находиться в вечном состоянии счастья, любви и того…
31:52 — Во-первых, это духовное знание должно быть проверено временем, то есть в течение долгого какого-то времени, веками люди его пользовались, потому что время — это тоже, скажем так, его представляет собой Сатурн.
38:16 — И третье определение истинного духовного пути в том, что там есть святые, то есть есть личности, которые достигли совершенства, достигли святости, то есть их сознание достигло выхода из этого материального существования, то есть они освободились от материи, они находятся на уровне выше, чем освобождение или мокша…
43:12 — И очень часто начинающие люди, люди, которые претендуют на то, чтобы быть духовными, они очень много говорят об этом безусловной любви и говорят «ты просто люби всех, безусловно, тебе делают плохо, а ты просто люби».
49:45 — Поэтому вот эти моменты я хотела как бы так сегодня, так сказать, осветить, потому что поговорить об этом, потому что такое время и очень много осознаний, переосознаний, переосмысливаний, скажем так, происходит у людей, и время будет этому способствовать.
50:17 — Вот в день явления Сатурна, который срывает маски, хочется спросить у вас, как оставаться открытым в обществе духовно развивающихся людей, потому что часто ты сталкиваешься с тем, что вот эти высокие ожидания, высокие идеалы, они заставляют тебя надевать эту маску, и ты даже с какими-то своими трудностями, ты не…
57:09 — И это также можно отнести и к самому себе, потому что у нас есть какие-то представления, какие-то мерки, с которыми мы к себе подходим, какие мы должны быть, чтобы мы себя любили, чтобы мы себе нравились.
01:02:08 — Ну да, да, это как раз о том, что этот крен, может быть, когда мы теряем какую-то внутреннюю искренность, контакт с собой, либо крен, когда мы полностью в материи, либо другой крен, когда мы ударяемся в так называемую духовность и теряем состояние реальности, искренности, и просто на какую-то претензию сваливаемся…
01:05:07 — Наше время бесспорно обладает большими плюсами, потому что много возможностей открывается, но есть большая ловушка, потому что вместе с этими возможностями очень много профанаций, много разных спекуляций приходит, и это большой вызов, что ли, именно в том, чтобы определиться, отсеивать, фильтровать какие-то привилегии.
01:11:13 — Так здорово, что мы рассматриваем разные виды отношений между людьми в семье, между людьми просто в обществе, между нами и самим собой, в том числе между нами и Господом.
Полная транскрипция
Говорящий 2, 00:04 — Доброго и согревающего огнем знаний вечера пятницы вам, дорогие слушатели Ведо-радио. Меня зовут Анна, и по сложившемуся расписанию в ближайший час мы открываем для себя дверь в мир гармоничных отношений, связанных с ними актуальных тем, вместе с нашим лектором Гуном Анджари. Сегодня у нас тема, которой посвящены тысячи мастер-классов, тренингов, семинаров, и мы поговорим о любви к себе и духовной практике. Все интересующие вас вопросы вы можете оставлять на сайте ведорадио.фм или присылать нам в WhatsApp-е и Viber-е по номеру телефона 7900-239-0963. А сейчас я передаю слово нашему лектору. Здравствуйте, Гуно-Манджари.
Говорящий 1, 00:49 — Здравствуйте, дорогая Анна, здравствуйте, дорогие радио-слушатели.
Говорящий 2, 00:53 — Действительно, о любви к себе, мне кажется, не говорит только ленивый, потому что со всех книжных полок, со всех страничек блогеров в Instagram говорится именно о любви к себе. Хочется узнать от вас, потому что ваши знания, которые вы нам даете, они всегда гармонично сплетаются с духовными знаниями, с ведами, поэтому очень интересно услышать, как же любить себя с точки зрения вед.
Говорящий 1, 01:21 — Да, действительно, очень много сейчас разговоров на эту тему и что-то сказать по этому поводу, так как очень часто эта тема всплывает в общении, в темах, на которые приходится говорить, и в запросах, которые звучат, в людях, которые обращаются, и вообще такая тема очень насущная, то также захотелось сказать пару слов по этому поводу, и мы сегодня поговорим на ту тему, которую мы озвучили в анонсе нашего эфира, попробуем это всё связать и ответить на ваши вопросы, на те, которые успеем ответить, которые остались у нас и те, которые будут. Опять же, хочу заверить, что те вопросы, на которые мы не успеем ответить, мы будем о них думать и будем стараться отвечать в последующих наших встречах, поэтому, пожалуйста, не переставайте нам задавать вопросы, так как всё-таки я надеюсь, что мы будем общаться таким образом. И прежде всего хочу сказать, что сегодня такой день астрологический, такой очень непростой день в том плане, что сама природа, скажем так, она настраивает на какие-то глубинные темы. Сегодня Амавасия на Волгунии, и сегодня не простая Амавасия, сегодня Шани Амавасия, то есть астрологи знают, сегодня день явления Сатурна, то есть тот день, когда он воплотился, и Сатурн — это самая строгая планета, самый строгий учитель, и у нас всегда тестируют, если говорить так карамически, то у нас всегда тестируют наиболее глубинные испытания нам даёт и наиболее глубинные уроки нам даёт, поэтому сегодняшний день очень благоприятно провести в таком глубинном интроверсии, что ли, самоподвижении, в такой какой-то искренности, потому что Сатурн чисто астрологически снимает с человека все маски, это его задача — представить вещи такие, какие они есть, то есть Сатурн очень строгий, он очень такой жёсткий бывает, потому что его урок в том, чтобы показать человеку, определить ему то, что ему не нужно, снять с него то, что ему не нужно, а показать ему и без этого можно жить, и без этого, и без этого, и это всегда очень болезненно, но таким образом Сатурн подобен скульптору, который из этой глубины мрамора, из куска камня высекает то, что его, такова задача этого строгого учителя, он учит нас такому отречённости, непривязанности, нестяжательству в отношении временных вещей, он может показаться таким суровым, грустным, его изображают как такого старого человека, хромого, то есть таким образом Сатурн демонстрирует нам, что не ищите сокровища в этом мире, они находятся внутри вас, в глубине вас, вот тот урок, который даёт Сатурн, и говорится, что те дары, которые человек получает по Сатурну, они наиболее имеют такую долговременную природу, то есть не то, что мы получим что-то такое блестящее, что будет нас радовать какое-то время, и потом опять мы будем в поисках чего-то, что нам нужно для жизни на самом деле. Что касается Сатурна, то тяжело получить его какую-то милость, его награду, но то, что он даёт, оно действительно имеет ценность, оно ценится, и оно считается плоды, которыми одаряет Сатурн, они не самых долговечных, поэтому он всячески отсекает от нас иллюзию, но даёт что-то такое, что в меньшей степени подвержено времени, потому что Сатурн, он также в каком-то астрологическом аспекте он иллюстрирует собой время, чисто в таком кармическом ключе. Если вы хотите что-то сказать, Анна, по этому поводу?
Говорящий 2, 06:57 — Нет, нет, я вас слушаю, просто иногда пропадает звук, я переживаю, всё ли хорошо у нас с интернет-связью, но думаю, всё будет стабильно. Надеюсь, нам позволят небесные силы послушать без перебоев.
Говорящий 1, 07:10 — Будем надеяться, но, конечно, испытания тоже возможны. Поэтому Сатурн как раз предполагает, располагает к таким глубинным разговорам, он не любит ничего такого внешнего, поверхностного, такого неглубокого, поэтому он бьёт по этим вещам, особенно тем, у кого Сатурн проявлен, или кто проходит какие-то периоды Сатурна или Садасати, когда Луна с Сатурном. То есть это как раз задача этим людям научиться быть такими глубинными, научиться довольствоваться тем, что есть, находить радость в каких-то внутренних аспектах. Говоря, как было заявлено в нашем эфире, то есть о любви к себе, то мы будем говорить также о более глубинном аспекте этого понимания. Сейчас много говорят, ну ты просто полюби себя, и на самом деле всё не так просто. Когда мы говорим о любви, то любовь, она всегда предполагает пару, то есть нет просто вот такой любви, которая сама по себе, этого не бывает, то есть любовь — это всегда двое, потому что такая любовь сама по себе, то есть когда мы к себе её испытываем, то есть такое её не экологичное, что ли, превращаться в форме такого нарциссизма. Все знают, может быть, эту легенду о нарциссе, о том, почему вот это такое состояние человека, когда он полностью погружён, как это сказать, переключён на самого себя. Нарцисс — это был такой молодой, красивый юноша, возможно, он был какой-то полубогой, как в Греции их называли богами, и он сидел возле ручья, и он увидел своё отражение, то есть увидев своё отражение, он был настолько очарован, что он просто упал в обморок от такой красоты, которую он увидел, то есть залюбовался собой, но как-то он упал в этот ручей, как-то он там утонул, и убер от любви к себе. И вот на этом месте появился красивый цветок — нарцисс. И поэтому это вот такая назидательная история, что такая всепоглощающая любовь к себе, она губительна для человека. И поэтому в психологии есть такое понимание, как нарциссы — это такое достаточно деструктивное состояние сознания личности. Поэтому мы не будем говорить вот об этой любви. Люди очень часто думают, что любовь к себе — это нечто такое, нарциссистическое проявление. И если говорить о любви в её таком изначальном понимании, то любовь — это всегда двое. То есть она предполагает ещё объект, который существует, и взаимоотношения между ними. Так вот, любовь к самому себе — это на самом деле взаимоотношения с тем, кто находится в нашем сердце. Это любовь между душой и Верховной Личностью Бога. Но это возможно только, когда сознание полностью проявлено, когда оно не покрыто иллюзией материалистичного сознания, когда мы можем его созерцать. И вот это наши вечные взаимоотношения. Мы получаем эту любовь, и таким образом мы испытываем её. Это на самом деле не столько любовь к себе, это любовь Его, которую мы испытываем. То есть эта любовь идёт, можно так сказать, извне в этом случае. Но так как мы всегда находимся во взаимоотношениях с Ним в проявленных или не проявленных, то, находясь здесь, в этом мире материальном, он находится в сердце живого существа, всех живых существ, даже насекомых, муравьёв, всех, кто является душами. Он находится рядом с душой, как сверхдуша, или в Ведах его называют параматма, высшая душа. Поэтому в Ведах, в Бхагавадгите в частности, говорится, что он говорит о себе, я присутствую в сердце каждого, как высшая душа, я являюсь свидетелем всех его поступков, я даю ему память, знание и забвение. И всё, что мы имеем, это отношение с параматмой, это отношение со сверхдушой, с нашим вечным другом, который находится в нашем сердце. И от него исходит, когда он доволен, это поощрение в форме любви, которую мы испытываем. Также нам не принадлежит и счастье, потому что счастье тоже исходит от параматмы, то есть она позволяет душе испытывать или не испытывать состояние счастья, состояние любви. Таким образом, она направляет живое существо, как друг направляет друга, позволяя ему получать какие-то реакции за свои поступки, позволяя ему получать какие-то радости и удовольствия, потому что может возникнуть вопрос, как люди неправедные или греховные, или какие-то преступные, у них тоже есть своё какое-то наслаждение в жизни, у них есть свои какие-то радости, или животные, допустим, и вот они живут неправильно, и тем не менее у них есть какие-то удовольствия. Это также исходит от параматмы, от сверхдуши в сердце каждого живого существа, которая позволяет им получать плоды своих поступков, и они получают это за какие-то свои прошлые хорошие благочестивые поступки, они получают возможность наслаждаться плодами своих действий, пусть даже неправильных, но тем не менее негативная карта не накажет каких-то злодеев и так далее. Это такой классический вопрос, почему хорошие люди страдают, а плохие живут хорошо, потому что на самом деле карма имеет свои законы, свою динамику, и карма — это своего рода посевное поле, и поступки, которые мы производим, — это семена, которые мы сеем в это поле, и так как это происходит с неспамятных времён, мы живём не одну жизнь, то мы постоянно что-то сеем в этом поле, что-то сеяли, то к нам приходят плоды, к нам приходят колосья, которые тут же выросли, всё имеет какое-то время, всё должно созреть, пройти какой-то процесс и проклюнуться, и поэтому сейчас мы можем получать реакции прошлого, а потом в будущем мы будем получать то, что мы сеем сейчас, и поэтому очень сложно таким линейным видением, когда мы не признаём законы реинкарнации, понять законы кармы, потому что карма тесно взаимосвязана с реинкарнацией, потому что вот эти семена, которые мы постоянно сеем, и плоды, и всходы, они тянутся и приходят к нам с прошлого, и то, что мы сеем сейчас, мы увидим в будущем, и поэтому когда мы смотрим на настоящий момент, мы смотрим — ну вроде хороший человек, и так всё в его жизни как-то вот так наперекосяк, а тут вот какой-то негодяй наслаждается, то есть это всё нам непонятно, это всё лишено логики, потому что тут присутствует другая логика, логика кармы и реинкарнации, и поэтому это вот такой момент, о котором я хотела также его осветить в взаимосвязи того, что кто позволяет этим плодам, то есть нам получать плоды нашего посева, то есть вот это и есть это высшее присутствие высшей души в нашем сердце, пароматмосфера душа, она же также отвечает за то, что она находится в сердце каждого живого существа, и она отвечает за такой феномен у животных, как инстинкты, то есть почему птицы летят на юг, когда становится холодно, почему они прилетают, когда становится тепло, то есть как они знают, у них нет никаких там навигаторов, там GPS или как ещё компасов, карт, но они чётко знают, куда им нужно лететь, как там, допустим, они находят друг друга в лесу, там они находят пищу, у них нет проблем в том, чтобы как-то завести семью, как-то познакомиться, создать там потомство завести, то есть они же, ну, у них нет такой социальной связи, как, допустим, у людей, как это всё происходит. Это всё именно происходит в связи с тем, что вот этот внутренний друг в их сердце сверх душа, она направляет, она всегда находится рядом с душой, и вот от неё же исходит вот это состояние, состояние любви, состояние радости, любви к самому себе, то есть когда она поощряет наши какие-то правильные действия, то есть таким образом сигнализирует, что всё сделал правильно, молодец. И очень часто люди, они это наблюдают, вот как-то кому-то помог, что-то как-то сделал человеку приятное, и внутри аж испытываешь удовольствие от этого. Как это можно объяснить, с чем это связано? Эта ароматма сверх душа, она довольна тобой, и она даёт тебе ощутить вот это счастье. Таким образом, говорится, что сверх душа, она никогда, то есть Господь никогда не оставляет живого существа, Он всегда присутствует рядом с ним как лучший друг, который никогда не зависит от его кармы, в зависимости от того, от его желаний, что он должен получить, но в любом случае Он всегда действует таким образом, чтобы его друг, он повернулся к нему, чтобы у них наладилась вот эта вечная духовная связь, потому что именно это принесёт самое большое счастье, самую большую любовь к живому существу. Это очень часто говорят, как контакт с самим собой, терпеть источник какого-то радости, счастья из самого себя. Это именно речь идёт об отношениях с параматмой, со сверх душой, потому что живое существо само по себе оно не может быть счастливым, даже слово счастье русское, если проследить его природу, то это быть счастью чего-то, то есть мы не счастливы сами по себе, мы подобны как искри, которая вырвалась из костра, она гаснет, поэтому человек должен быть в системе, это такое взаимосвязанное, как сосуды, которые взаимосвязаны, человек должен быть обязательно связан со своим источником, с каким-то ресурсом. И самодостаточный ресурс этот, он не в нём, и не в других людях, ресурс должен находиться выше, он должен быть связан с источником, и это обеспечивает состояние любви, состояние счастья, поэтому это очень важный такой аспект. Всё нормально со связью, у нас хорошо слышно?
Говорящий 2, 22:17 — Бывают некоторые перебои, но восстанавливаются, поэтому они не настолько значительны, поэтому просто продолжаем, видимо, сегодня будем слушать ещё более внимательно и предаваться в каком-то смысле.
Говорящий 1, 22:30 — Хорошо, тогда давайте знать, где я пропала, чтобы восстанавливали связь. И поэтому очень-очень важно понимать всю эту динамику, потому что очень много есть таких разговоров, хочешь быть счастливым – будь им, а ты просто полюби себя, а ты просто будь счастливой, а ты просто там ещё что-то. И как бы, да, обычно советую людям, у которых более-менее есть какая-то такая внутренняя гармония, что всё более-менее нормально, и им сложно понять, как это другому – тяжело или плохо. Ну и поэтому я хотела отметить этот момент, что тут не всё зависит от самого человека. То есть да, конечно, в наших руках ключи от этого, но это не происходит в пассивной ситуации или не происходит просто нашими пассивными желаниями, это происходит в действии. То есть когда мы понимаем всю эту механику, динамику, когда мы понимаем, что нам очень важно наладить наши отношения с другом в нашем сердце и очень важно действовать таким образом. И поэтому для этого существует определённая практика, и в этом смысл духовной практики, чтобы вот эту связь, или как на санскрите это называется йога, йога переводится как связь, то же самое, религия тоже переводится как связь. Изначально смыслом религии была вот эта связь, ри, это значит восстанавливание, восстановление, религия — это связь, контакт. И поэтому в этом смысл любой духовной практики и духовного развития в том, чтобы вот эту внутреннюю связь восстановить, чтобы её наладить и обратиться к этому другу, вечному другу, который находится в нашем сердце, установить с ним связь, контакт, и тогда мы будем находиться в вечном состоянии счастья, любви и того всего, что мы ищем, мы не будем столь зависимы от того, как нас погладят в этом мире, мы не будем так зависимы от поощрений других людей, потому что человек, который не имеет вот этого внутреннего контакта, он подобен нищему, потому что душа, она по своей природе относится к ананде, то есть ананда может жить без блаженства, без любви, это её пища, это невозможно, её существование без этого, и поэтому не имея, будучи отделена от источника любви, ананды, блаженства, она, тем не менее, ищет этого, и ищет это во взаимоотношениях с других людей, то есть она по-разному может получать вот это, но это уже, конечно, не ананды, а некий её суррогат, и люди, они ищут это в разных источниках, то есть они пытаются получить это от других людей хоть чуть-чуть, и они похожи вот на такого нищего, который нищий внутри, но он немножечко просит, вот дайте, дайте мне хоть что-нибудь, я готов делать всё, что угодно для того, чтобы получить вот это поощрение, чтобы меня заметили, люди совершают какие-то совершенно безумные поступки, вот весь этот сейчас очень популярен, вот этот этапаж, когда, я не знаю, там звёзды или люди, у которых есть возможности, они всячески привлекают к себе внимание, чтобы делают всякие безумные вещи, но смысл этого в том, что, пожалуйста, подайте мне немножечко вашего внимания, я нуждаюсь, и это действительно живое существо, оно не может жить без любви, вот оно будет делать всё, чтобы её получить, и не имея связи с источником, оно будет это получать в разных извращённых видах, и очень часто, так как мне приходится консультировать, то есть люди обращаются, есть вот такая ситуация достаточно, к сожалению, распространённая, когда в семьях, где, ну вот допустим, ну я в общем говорю, как тенденцию, мать, она очень занята или она какая-то строгая очень такая, может быть, какие-то сухие отношения у неё с дочерью, опять же, это не всегда, но очень часто к этому есть такая тенденция, дочь, она начинает очень рано там заниматься сексом, вести очень такую свободную жизнь, вот свободную в плане свободной любви, образно выражаясь, то есть это именно тоска души по любви, то есть вот так она проявляется, потому что секс это, казалось бы, это самый такой распространённый её суррогат, и самый доступный, когда девушка молодая и красивая, и на неё обращают внимание, для неё это не то, что вот ей так, у неё такая жажда секса, такого, ну скажем, физиологического, для неё это как возможность получить любовь, вот таким образом, потому что душа, она не может без этого жить, и не получая это в семье, то есть есть большая тенденция к тому, что она будет бежать за теми, кто ей будет каким-то образом проявлять вот эту любовь, так называемый этот суррогат, и поэтому очень важно, тут уже как немножко педагогическая тема, но очень важно отдавать вот это внимание, отношение с детям, потому что иначе они это начинают искать на стороне, ну и, конечно, как связь, взаимосвязь с этим, очень важно этим всем обладать, быть в ресурсе, и этот ресурс, он как раз и связан с духовной практикой, но это не просто какая-то формальность на уровне каких-то ритуалов и принадлежности себя к какому-то, я не знаю, статусу, то есть вот у меня там крест я повесил, свечку где-то зажег, но может быть как такая тенденция, или как это сказать, intention, то есть как стремление, это хорошо, человек хотя бы хочет как-то туда идти, но этого недостаточно, потому что недостаточно просто захотеть, ну скажем так, быть богатым человеком, это недостаточно для того, чтобы быть богатым, нужно предпринимать какие-то усилия в этом плане, не просто воображать, что мне принадлежат там те или другие ресурсы, то есть нужно действовать в этом ключе, то же самое и здесь, очень часто духовная практика, она как бы её представляют как нечто, какой-то хобби, или людям нечего делать, или когда у меня будет немного времени, я этим займусь, ну что-то такое несерьёзное, многие это могут видеть как какая-то плащ в голову взбрела, то есть нет серьёзного отношения к этому, хотя на самом деле это очень серьёзный момент, в том плане, чтобы был результат, чтобы действительно получить какой-то ресурс, чтобы соединиться с этим ресурсом и наладить отношения с этим нашим вечным другом, который находится в нашем сердце, нужно достаточно серьёзно к этому подойти, то есть тут таким же образом строятся отношения, как и с любой другой личностью, потому что он личность, сверхдуша, находящаяся в нашем сердце, это личность, и все атрибуты личности ей присущи ему, поэтому так же, как и с любой личностью, мы не можем, если мы хотим с кем-то подружиться, иметь какого-то близкого друга, то понятно, что дружба, она требует к себе отношения серьёзного, она требует какого-то вложения в дружбу, её нужно поддерживать, в неё нужно вкладывать, и поэтому, говорится, для того, чтобы мы были в чём-то успешным, и это даже не имеет значения в чём, но так же, как и духовная практика, она так же, это тоже процесс, который нуждается в тех же исходных составляющих, то есть для того, чтобы быть успешным в чём-то, неважно в чём, либо это физическая какая-то подготовка, или какое-то наше образование, или какой-то наш уровень, достатка, или воспитание детей, или отношения, то есть в любом действии, которое бы мы не делали, нужно два составляющих, то есть оно должно быть постоянно, не то, что вот как бы у меня есть настроение, я бы там пошёл, помолился, в церковь пошёл, поставил свечку под настроение, или под какое-то такое состояние, а нет, это должно быть постоянно, и это должно быть регулярно, то есть если мы чем-то занимаемся, если мы занимаемся духовной практикой на санскрите, это называется садана, или переводится как режим, или как такое составляющее, которое мы должны ввести в свою жизнь, это должно быть регулярно, это должно быть непрерывно, то, что мы делаем постоянно. Я помню, по-моему, в Сталкере есть такое, начинается фильм с того, что герой говорит, что если ты делаешь что-то постоянно в одно и то же время, я уже не помню эти слова, но идея в том, что если ты что-то делаешь постоянно и регулярно, то ты можешь всю Вселенную перевернуть. На самом деле, да, действительно в этом есть определённая сила, и поэтому для того, чтобы заниматься духовной практикой, чтобы действительно она приносила свои плоды, чтобы действительно мы могли серьёзно к своему источнику, к своему такому ресурсу главному приблизиться, это должно быть не просто, опять же, как я говорила, под настроением или как-то так нерегулярно, или как хобби, должно быть очень серьёзное отношение к этому, то есть мы должны взять то, что мы можем делать каждый день, регулярно какую-то свою, как я уже говорила, садану или, скажем так, дозу того, чего мы можем в этом делать, допустим, молиться или медитировать, или возносить какие-то мантры, практиковать. Тут каждый выбирает какой-то свой подход к этому вопросу. Это должно быть каждый день, и вот если мы берём какой-то стандарт, нужно брать какой-то стандарт, который мы можем выполнять каждый день, то этому нужно следовать каждый день. Мы можем увеличивать потихонечку, но желательно не снижать, то есть нужно взять то, что для нас реально делать каждый день, и у каждого это его индивидуальная возможность, но отталкиваться от этого и делать это регулярно. Таким образом, если эти действия будут направлены на то, чтобы восстановить наши отношения с нашим вечным другом, если это будет регулярно, то мы сможем это сделать, то есть в какой-то момент мы сможем с ним восстановить связь, подружиться. И это один момент. Другой момент, который также важен, что когда мы определяемся с духовной практикой, для того, чтобы мы были успешны, то есть духовная практика — это своего путь. И поэтому, допустим, если мы хотим куда-то приехать, в Лондон или ещё куда-то, то есть мы должны взять билеты туда, мы должны не просто сесть в любой поезд или в любой самолёт, а именно направиться туда, в то направление. То же самое, если мы хотим заниматься духовной практикой, если мы хотим практиковать эту йогу, связь, то мы должны пользоваться авторитетными методами. И существуют авторитетные писания, авторитетные источники, которые соединят нас с духовным. И опять же, для того, чтобы определить, что есть авторитетное, а что нет, то есть тут тоже есть свои критерии. Во-первых, это духовное знание должно быть проверено временем, то есть в течение долгого какого-то времени, веками люди его пользовались, потому что время — это тоже, скажем так, его представляет собой Сатурн. И Сатурн как раз проверяет то, что является ценным от того, что является подделкой. И вот то, что является подделкой, оно никогда не выдержит испытанием времени. И вот то, что сохранилось, то, что есть, и оно как бы веками существует, это то, что является, то, что обладает ценностью. Это истинные вещи. Поэтому опять же я к тому, что если появляется много разных течений сейчас, очень много разных направлений. Я не знаю какое-то общество голубого луча или синего пламени. Поэтому если мы вступим в такое общество и будем ту практику практиковать, то не факт, что мы соединимся с духовным источником. Непонятно какая университет или любая наука имеет свою школу. То же самое духовная практика, духовное знание — это не просто какие-то капризы кого-то, что-то такое спонтанное. Это наука очень точная, и она должна иметь обязательно свою школу, чтобы мы соединились с правильным, с верным источником, а не просто нечто такое эфемерное. Потому что очень часто к духовной практике, к духовной жизни относятся как к нечто такому эфемерному, что невозможно пощупать, что просто такое какое-то заоблачное. Очень часто ещё в советские времена говорили, что человек должен быть духовным, он должен посещать театры, слушать музыку, поэзию. Это всё относилось к духовности, никакого отношения не имеет вообще. То есть очень важно определиться с духовностью, как любая наука, она имеет свои определения, в рамках которого это и будет её обозначать. То же самое духовность — это очень чёткие вещи. Они обозначают связь с трансцендентными вещами, выходящими за рамки материи, грубой и тонкой. Поэтому здесь очень важно, как говорится, чтобы была верная школа. Как я уже говорила, она определяется тем, что есть… Она проверена временем, есть ученическая определённая преемственность, есть обучение, есть какая-то философия, которая есть последователя этой философии, и она тоже имеет свои какие-то определённые постулаты, какие-то свои кодексы. И третье определение истинного духовного пути в том, что там есть святые, то есть есть личности, которые достигли совершенства, достигли святости, то есть их сознание достигло выхода из этого материального существования, то есть они освободились от материи, они находятся на уровне выше, чем освобождение или мокша, говоря на санскрите. То есть они не находятся под влиянием законов материального мира. И вот эти три составляющие, они очень важны для того, чтобы определиться с практикой духовной. Поэтому очень важно найти правильный духовный путь, который будет работать, в котором действительно можно соединиться, или выражаясь таким эзотерическим языком, эгрегор работающий, и идти по нему, то есть идти по этому пути, не просто определив себя в какой-то религии или духовной практике, что я тот или тот. Это недостаточно. Это так же, как выйти на правильную дорогу и лечь на неё. Нет, путь нужен для того, чтобы по нему идти. Поэтому очень важно определиться с этим, и найти правильную дорогу и идти по ней. То есть вот такой момент очень важный, то есть связать себя с этим. Это называется йога, связь. И в предыдущих передачах мы также говорили о том, что какие качества должны быть ученика, по каким качествам выбирается учитель, наставник. То есть все эти критерии уже существуют, и мы об этом говорили. И поэтому очень важно встать на этот путь и понять, а также очень важно понять, что вещи такие, какие они есть, и очень важно обучаться. То есть духовная жизнь — это не просто какие-то сентименты или какой-то, я не знаю, биться головой о пол. Духовная жизнь невозможна без знания, без философии. И как часто говорил наш духовный учитель Шеремла Правопада, что религия без философии, без науки — это просто сентименты, а наука без духовности — это просто умственные спекуляции. И поэтому как раз идея в этом синтезе. И очень часто люди, которые становятся на духовный путь или на какой-то такой эзотерике, есть определённая такая тенденция или я бы назвала её ещё претензией опять же на любовь. То есть по поводу безусловной любви, по поводу любви ко всем. То есть очень много об этом говорят. И в принципе, да, это то, к чему мы должны стремиться, но это результат нашей практики успешной и как результат освобождения от влияния материи. И очень часто начинающие люди, люди, которые претендуют на то, чтобы быть духовными, они очень много говорят об этом безусловной любви и говорят «ты просто люби всех, безусловно, тебе делают плохо, а ты просто люби». И на самом деле во многом это претензия на любовь, притязание. Конечно, это неплохо, что люди понимают, что это важно, что это должно быть, что это правильно и это правильно. Но с другой стороны, это невозможно воспроизвести так в себе, это как-то невозможно силовым усилием полюбить. Как мы уже говорили, что любовь и счастье — это дар сверху. И это нам откроется, это нам дадут свыше, когда мы пройдём какие-то свои уроки, испытания, выучим что-то. Поэтому ни в коем случае не надо на это претендовать, имитировать, потому что одно из препятствий на духовном пути — это отсутствие искренности. Поэтому для того, чтобы мы были успешны, особенно в наше время, в Кали-Югу, говорится, что дхарма олицетворяет собой быка или корову. То есть она в другие эпохи была на четырёх ногах, то есть четыре основы дхармы — это милосердие, чистота, честность. И четвёртое я уже не помню. Милосердие, чистота, честность.
Говорящий 2, 46:39 — Правдивость.
Говорящий 1, 46:43 — Правдивость — это честность.
Говорящий 2, 46:46 — Тогда, может быть, аскетизм?
Говорящий 1, 46:48 — Аскетизм, правильно, спасибо, Анна. Да, аскетизм. И вот сейчас в каждую эпоху, то есть в Сати-Югу говорится, что религия или дхарма была на четырёх ногах. Все вот эти четыре аспекта присутствовали в людях в обществе, везде присутствовали. И с каждой последующей эпохой, то есть одна нога у дхармы отнималась. И вот Кали-Юга — это последняя такая эпоха, где дхарма, говорится, что дхарма становится на… дхарма стоит на одной ноге, на правдивости. И поэтому очень важно, говорится, что для того, чтобы практиковать духовную жизнь, сейчас одно из таких основных качеств — это искренность. И очень важно быть искренним, не стараться обманываться, не обманывать других и, прежде всего, не обманывать самого себя. И поэтому, да, так много, так сказать, нареканий к религии, к религиозным людям, потому что очень много там притворства есть. Но опять же мы должны понимать, что люди стараются как могут, а вот не всегда получается. То есть там высокие идеалы — это работа достигать их, это большой внутренний труд, большая работа. Но хочется, и люди претендуют на это. Поэтому нужно понимать эту тенденцию, то есть не схотительно относиться к другим, но в себе вот эти все окладки, которые мы стремимся, которые наш обусловленный ум стремится на себя надеть. Поэтому очень важно понимать всю эту динамику того, как действительно что есть любовь, что есть любовь к себе, любовь к другим людям, к миру, что это очень высокий уровень святости. И к этому нужно стремиться, это нужно понимать. Но, в общем-то, это целый путь, это целый процесс, это работа, которая стоит за этим. И, в конце концов, это даётся нам по милости, это даётся нам слыше. Поэтому вот эти моменты я хотела как бы так сегодня, так сказать, осветить, потому что поговорить об этом, потому что такое время и очень много осознаний, переосознаний, переосмысливаний, скажем так, происходит у людей, и время будет этому способствовать. Сейчас очень сильно происходят какие-то, даже на вибрационном уровне разные происходят перемены, и поэтому очень важно это всё понимать и становиться более таким, как это сказать, ближе к истине, что ли. Вот такой разговор. И, не знаю, есть какие-то продолжения, какие-то вопросы, комментарии?
Говорящий 2, 50:17 — Спасибо большое вам, дорогая Гуна Манджари. Такая важная тема, действительно. Вот в день явления Сатурна, который срывает маски, хочется спросить у вас, как оставаться открытым в обществе духовно развивающихся людей, потому что часто ты сталкиваешься с тем, что вот эти высокие ожидания, высокие идеалы, они заставляют тебя надевать эту маску, и ты даже с какими-то своими трудностями, ты не можешь ими поделиться, потому что ты не будешь соответствовать тогда этим идеалам и будешь чувствовать себя изгоем. Как сохранять эту открытость в духовном обществе?
Говорящий 1, 50:54 — Смотрите, духовный путь, он всегда подразумевает наличие какой-то внутренней силы, какого-то бесстрашия, потому что с чего мы боимся? Мы боимся, что нам не хватит любви, нас не будут любить, нас как-то не будут почитать так, как мы хотели бы. Поэтому, с одной стороны, если говорить о духовном обществе, о духовном каком-то таком собрании людей, которые практикуют, то важно иметь каких-то близких людей, какого-то друга, пусть даже одного, с которым мы можем быть открытыми, с которыми мы можем быть сами собой. То есть тут уже тема построения отношений и какого-то внутреннего смирения, искренности, не просто соответствовать какому-то внешнему, какому-то стандарту, а внутренним. Для того, чтобы быть искренним, всегда нужна сила и смелость, и вера. Вера в тот путь, который у нас есть, что там говорится, что тот, кто не предаётся именно Богу, тот, кто зависит от него, он получает от него полную защиту. Поэтому даже находясь среди духовных людей или людей, которые практикуют духовность, тем не менее мы должны практиковать все принципы придачи, все принципы искренности. То есть там не будет всё на автоматизме. Очень часто у нас такая внутренняя лень просыпается, что особенно это сложно делать среди духовных. С одной стороны, проще практиковать такой парадокс, а с другой стороны, сложнее, потому что там начинают влазить другие какие-то наши маски, ум начинает как-то мимикрировать в духовности, какие-то материальные амбиции преобразуются в внешние, пытаются мимикрировать под что-то духовное. Поэтому мы всегда должны быть очень искренними сами с собой, мы должны всегда искренно обращаться к высшим силам, зависеть от них и следовать тому пути, который мы избрали, следовать, как говорится, букве того пути, следовать, как это сказать, неформально, а следовать очень и очень так, как оно есть, по факту, не претендовать. Это внутренняя работа. Каждый из нас должен это сделать сам. И опять же, резюмируя, скажу, что это требует от нас внутренней смелости, веры. Мы развиваем свою веру в то, что, действуя так, как от нас хочет Господь, как Он пишет, говорит, в том знании, которому мы следуем, мы получим от Него защиту. И как раз для нас это такая возможность предаваться, то, что и требуется на этом пути.
Говорящий 2, 54:25 — Да, это такая настоящая проверка на веру сейчас, после вашего эфира, посидеть, подумать, осознать, какие вообще у меня отношения с Богом, что я делаю, насколько я искренне это делаю, во что я вообще верю. Это очень важно иногда делать такую внутреннюю ревизию. Есть у нас ещё несколько вопросов. Очень интересный, мне кажется, вопрос такой, практичный. Как отличить любовь к себе просто от дефицита энергии? Потому что иногда наваливается тяжесть и хочется понять, в чём причина этого. Может быть, со мной всё в порядке, просто нужно зарядить батарейки.
Говорящий 1, 54:59 — Да, я понимаю, что любовь к себе, тема, которую мы так назвали, она очень глубинная. И, конечно, тут нужно рассматривать больше каких-то вариантов, как это всё проявляется, более глубинно рассматривать. Мы просто невозможно в рамках одного эфира обозначить какие-то моменты. Но бесспорно, что любовь состоит из ряда качеств. И любовь — это не что-то такое экзальтированное, сладенькое, сентиментальное, уменьшительно ласкательное. Вот я такая хорошенькая, давай я себя поглажу, и бантик себе одену, и цветочки, вот всё для меня любимое. Это не совсем про то. То есть любовь — это более чувство фундаментальное, и там есть много граней и составляющих. Одной из составляющих любви — это терпение, прежде всего. Я бы так это озаглавила, потому что мать любит ребёнка, и эта любовь выражается прежде всего в её терпении, этого маленького, капризного, кричащего, орущего, портящего и всё остальное делающего. Её любовь проявляется не в том, что она как-то умиляется, и как-то его восхищается тоже нужно, но это не всё. Ещё она его терпит, ещё есть терпение. И вот терпение — это уже что-то настоящее. Когда от каких-то чувств, это недорого, скажем так, нам просто как-то так умилиться. Каких-то таких затрат нет энергетических. Но чтобы терпеть, там уже нужно много энергии. И это также можно отнести и к самому себе, потому что у нас есть какие-то представления, какие-то мерки, с которыми мы к себе подходим, какие мы должны быть, чтобы мы себя любили, чтобы мы себе нравились. Но так как у нас нет знания о нашей истинной природе, и нет определённых качеств, то очень важно понимать, что такое любовь прежде всего, определиться с этими понятиями. Как я уже упоминала, она такое собирательное определение, и туда много всего входит. И вот такое качество, как терпение. Поэтому прежде всего, что бы я могла посоветовать, это, во-первых, знание о том, кто мы есть на самом деле, о нашей истинной природе, что мы вечная душа, са-читтананда и так далее. То есть не просто теоретическое, но это должно быть изучение. В той же Бхагавадгите об этом очень подробно говорится. Опять же, это даже не зависит от того, к какой вы религии относитесь. Вы можете быть в любой религии, это не склоняет к тому или иному пути, но просто даст понимание того, кто мы на самом деле, кого мы должны любить. Это раз. Во-вторых, если говорить психологически, то очень важно культивировать такое качество, как терпение. Научиться терпению — это уже труд определённый, когда мы терпим своё несовершенство, когда у нас есть знание того, как на нас влияет материя, как на нас влияет невежество. В Бхагавадгите говорится о том, что тот, кто понял влияние невежества, то есть он понимает, как оно влияет, он может быть освобождён от влияния невежества. Поэтому понимание сознания — это определённого рода ключи к тому, чтобы мы получили то, что мы хотим, куда мы стремимся. И поэтому очень важно понимать, не просто поставить какой-то такой идеал, на который я хочу быть похожей. Если я не похожа, я злюсь и не люблю себя. Это совершенно не про то, это не работает, это деструктивная позиция. Во-первых, понять свою природу, понять идеал, понять это всё на глубинном уровне, обучиться этому знанию. И потом также отличать, что есть истинно от ложного. И обладать терпением, понимая, что тот путь, который я проделываю, он нуждается во времени, я должна, должен понимать себя, свою природу. Даже ту природу, которой я обусловлен, свою материальную природу. Допустим, перед глазами стоит какой-то идеал, какой-то женщины, которая всё успевает, и она ещё красивая и добрая, то это потому, что я не понимаю природы вещей. Я не понимаю, что всё в этом мире требует своего времени, все процессы требуют энергии и так далее. И что невозможно только на выдохе действовать, нужен вдох. То есть есть разные фазы, что я должна восстанавливаться, что мне нужно дать то, что мне нужно, допустим, чтобы функционировать нормально. Я не знаю, может быть, я сильно много философствую, но тут очень системный подход к изучению себя, природы, духовной природы, материальной природы, как она действует на меня, каков у меня лимит. И исходя из этого, действительно, это то, что входит в определение любви к себе. Опять же, любовь к себе — это не сентиментальность, так же, как любовь — это не сентиментальность. Это глубинное чувство, имеющее свой фундамент. То же самое и здесь.
Говорящий 2, 01:01:31 — Да, очень важная тема, о которой Вы говорите, вот это качество умения терпеть или принимать себя сейчас таким, какой ты есть, это настолько важно. И просто есть такая тенденция, что мы стремимся очень сильно развить себя внутреннего, то есть мы хотим достичь какого-то внутреннего идеала, который мы себе поставили. Даже иногда это очень духовные идеалы. И от этого ещё больше укореняется наша какая-то неудовлетворённость нашей с собой. И то, о чём Вы говорите, это очень важно помнить. О этой постепенности процесса спасибо Вам большое.
Говорящий 1, 01:02:08 — Ну да, да, это как раз о том, что этот крен, может быть, когда мы теряем какую-то внутреннюю искренность, контакт с собой, либо крен, когда мы полностью в материи, либо другой крен, когда мы ударяемся в так называемую духовность и теряем состояние реальности, искренности, и просто на какую-то претензию сваливаемся, что вот мы почитали, услышали о высоком идеале, и сейчас, минуя процесс, минуя какие-то этапы и свой уровень, мы пытаемся это изобразить. И, в общем, всё остальное из этого следующее происходит.
Говорящий 2, 01:02:55 — Да, по сценарию. Хочется ещё два вопроса озвучить. Один тоже такой женский вопрос, больше, наверное, технический. Здравствуйте, Гуна. Вопрос о регулярности. Как соблюдать регулярность в молитве женщинам? Ведь в силу женского цикла есть дни, когда молитва запрещена. Спасибо.
Говорящий 1, 01:03:13 — Ну, во-первых, я не слышала о таком правиле, и любая, опять же, я хочу к нашему разговору, к середине нашего разговора, что любая духовная практика, она должна быть связана с какой-то духовной школой. И ни в одной духовной школе я не слышала, что молитва, она запрещена, имеет какую-то связь с циклами. Абсолютно нет. Наоборот, я даже слышала, что когда женщина, у неё там цикл, то это какой-то портал ей открывает, она, может быть, наоборот, более эмоционально обратится. И чем более мы эмоциональны в молитве, тем более мы искренни в этом, тем больше ответ мы оттуда получаем. Поэтому, опять же, сейчас очень много есть разных интерпретаций, толкований, поэтому, опять же, рекомендация обратиться к чему-то более авторитетному и спрашивать у людей, которые реально, допустим, если вы хотите обучиться какой-то науке, и у вас есть какие-то вопросы относительно этой науки, то вы будете спрашивать у профессора, у человека, который это практикует давно, у которого есть контакт с этой наукой. Не просто вы будете там на улице и слушать разные мнения, вы будете спрашивать у практика, у того, у кого есть практика то же самое. И здесь нужно именно с практиком говорить и с тем, у кого есть серьёзная школа, потому что очень много профанаций на этот счёт. Наше время бесспорно обладает большими плюсами, потому что много возможностей открывается, но есть большая ловушка, потому что вместе с этими возможностями очень много профанаций, много разных спекуляций приходит, и это большой вызов, что ли, именно в том, чтобы определиться, отсеивать, фильтровать какие-то привилегии. В общем, такая тенденция, такой алгоритм поиска верных ответов на свои вопросы я бы могла порекомендовать.
Говорящий 2, 01:05:40 — Пришло дополнение к этому вопросу, что речь идёт об индуизме, в котором нельзя прикасаться к статуям и предлагать пищу.
Говорящий 1, 01:05:50 — Это другой момент, что есть какой-то ритуализм, да, может быть, есть какие-то правила, и они могут быть индивидуальны в каждом отдельном случае, но это никак не связано с молитвами, это никак не связано с нашей внутренней духовной жизнью, потому что Дух не скверняется, у Него нет цикла, Он не связан с материей. И мы говорим об этих вопросах, мы говорим о духовной практике как о внутреннем обращении к нашему вечному другу, который находится в нашем сердце, как о таком подходе. Дальше все эти нюансы, то есть ходить, не ходить в храм, прикасаться, не прикасаться, это уже каждый для себя определяет, это уже индивидуально. Но здесь мы, в общем-то, говорим в большей степени, как вы, наверное, уже поняли, об алгоритмах, которые каждый уже сам будет применять в зависимости от его ситуации.
Говорящий 2, 01:06:52 — Спасибо большое за ответ. И последний вопрос, но сегодня очень такой трогательный вопрос. Я крещённая, но изучаю сейчас другую духовную традицию, и она мне очень откликается. Чувствую себя, да, и это не только моё ощущение, будто я предаю свою веру. Но ведь Господь един. Пожалуйста, помогите мне развеять мои сомнения и что делать в моём случае.
Говорящий 1, 01:07:15 — Ну да, это очень распространённый вопрос, который приходит. Действительно, человек должен определиться с путём. Бог один. И в его понимании и законы тхарм, и законы религии, они, в общем-то, похожи. Везде говорится о том, что нужно вершить добро, что нельзя убивать, нельзя воровать. Это говорится о том, что источник этого знания — он один. Просто он передаётся в разных, в соответствии, как мы уже говорили, места-времени и обстоятельствах, в разное время, чтобы они могли его понять. Но само понятие универсальное, как солнце, допустим. Нет индийского, русского солнца и так далее. Во-первых, тут важно определиться с тем, что любовь и душа, отношения с Богом — это универсальные понятия. Тут нет понятия, как христианский бог, мусульманский бог, индийский и так далее. Это совершенно не про это. Люди приносят свои материальные понятия туда, где нет материи. Это совершенно одно с другим перепутано. Поэтому тут важно понять этот момент. Это раз. Другой момент, который важно понять, что путь, он может быть и он должен быть определённым. Если вы выбираете, следуя нюансам определённой школи, с которой вы соотноситесь, которую вы выбрали, тут уже всё, тут уже должно быть. Человек не может идти одновременно по всем дорогам, взять что-то из одной религии, что-то из другой. Была попытка в Бахаи, они хотели всё из всех религий, но это не будет работать. Самая идея хорошая, что всё универсальное, так оно и есть. Но для практиканта, для того, кто практикует, он должен определиться, потому что выбрать свою садхану в соответствии с этим путём, или как называют ещё и грегор. Это принципиально, это не вопрос предательства. Какого-то такого момента человеческого. Это вопрос именно практики. Для того, чтобы быть успешным в практике, в которой ты хочешь быть успешен в своём пути, ты должен с этим определиться, по какому пути ты пойдёшь. В этом нужна какая-то, предполагается, узость. А в понятии духовном её нету, потому что там совершенно другие понятия, совершенно другой подход на том уровне, на духовном уровне. Это всё, как говорится, людское. Определения «наши» и «не наши» — это всё сугубо связано с материей. А трансцензентный уровень не имеет этих рамок. Но тут важно определиться с практикой, которой вы будете следовать. Тут уже все эти нюансы должны быть конкретными.
Говорящий 2, 01:11:06 — Спасибо большое вам, дорогая Гуна Манджари, за сегодняшний эфир, за сегодняшние ответы. Так здорово, что мы рассматриваем разные виды отношений между людьми в семье, между людьми просто в обществе, между нами и самим собой, в том числе между нами и Господом. Это центр всего. И спасибо вам за такой подробный рассказ о том, что такое любовь к самому себе. Я думаю, может быть, мы продолжим эту тему, потому что, как вы сами сказали, это очень объёмная тема. И мы будем с радостью ждать продолжения наших бесед, очень разумных и вдохновляющих.
Говорящий 1, 01:11:43 — Спасибо вам за такую глубинную беседу, за раскрытие темы. Мы ждём ваших вопросов. И напоследок всё-таки я хочу сказать, сделать небольшой анонс. Моё время не самое благоприятное, но, тем не менее, скажу, что уже вышла вторая книга. «Жена. Миссия выполнима», она называется. Там больше всё связано со взаимоотношениями в паре. Тоже много полезных знаний и моментов освещены. Я надеюсь, что она будет полезна. Я думаю, что её даже могут читать и мужчины для того, чтобы глубже понять природу, противоположную себе. И хочу пожелать всего самого лучшего, внутреннего самого главного контакта с самим собой, в том свете, о котором мы сегодня говорили, с самой собой. И всегда рады вашим вопросам, вашим мнениям, вашим каким-то реализациям. Всегда рады общению с вами.
Говорящий 2, 01:13:04 — Спасибо вам большое. Мы очень рады, что вышла ваша книга, наконец, что уже вот-вот мы будем иметь возможность её прочитать. Поэтому мы, если вы нам пришлёте, разместим информацию на нашем сайте тоже, потому что я думаю, что слушателям нашим это очень интересно. Спасибо вам большое и до новых встреч. До свидания.
Говорящий 1, 01:13:26 — Спасибо. До свидания.
