Смыслы по хронологии
01:16 — Смотрите, когда мы приходим в духовную практику, так как я психолог, который, в общем, свой путь как психолога начал практически через год после того, как я начала заниматься духовной практикой, и большая часть моих клиентов — это духовно развивающиеся люди, это люди вайшнавской традиции, но не только вайшнавской…
07:29 — Ну то есть я прилагаю усилия, я занимаюсь самоанализом такой ретроспективы внутренней, я от этого не бегаю, но при этом я прошу помощи, потому что я поминаю, что там я столько наворотила за время, подотраждалась и вырождалась в материальном мире, что самостоятельно, если тебе справится, у меня нет иллюзий.
12:04 — Там есть святые люди, но большинство из людей, с которыми я общаюсь в любом духовном обществе, это люди такие же, как я, которые точно так же борются, точно так же боятся, точно так же падают, точно так же у них что-то не получается, точно так же у них очищается сердце, лезут тараканы.
15:29 — И поэтому так важно, если мы видим, что нас тянет на какие-то странные отношения даже там, и мы находим людей, которые нас разочаровывают, и мы думаем, что теперь духовная практика не работает, что бог меня бросит, что все такие, как правило, безрадоматический опыт идёт, он поднимается, и люди действительно…
22:55 — И когда мы понимаем, что я обижаюсь из-за вот этого фильтра и притягиваюсь из-за этого фильтра, вместо того, чтобы свою энергию направлять на то, чтобы бесконечно искать себе идеальных родителей, мы разворачиваем ее на себя и берем ответственность на себя.
27:06 — Это ребенок у нас незрелый внутри, который не умеет терпеть, ему нужны быстрые результаты, который не очень вдохновляется чем-то, что нужно долго и постепенно к чему-то прийти.
31:48 — Если я смотрю на людей и спрашиваю, чем я могу у тебя научиться, чему я могу у тебя научиться, в чем ты сильнее меня, глубже меня, выше меня, не ковыряясь в недостатках, не идеализируя, а с уважением видя тот путь, который человек уже прошел, те удачи и те успехи, которые на духовном пути он достиг, и обучаясь у него…
37:36 — Потому что, ну, если я попаду в этого все, то та боль, которую я сейчас переживаю, она мне покажется цветочками по сравнению с той болью, которую этот человек может мне причинить.
44:40 — То есть вы можете любую сумму, которую вам сейчас подъемно внести, познакомиться со мной, посмотреть, как проходит обучение, почувствовать его эффект, и потом уже принять решение остаться ли дальше или может быть пойти дальше своим каким-то своим путем.
45:06 — Я думаю, за сегодняшний эфир мы услышали, как многое на нас снова может помешать нам духовно развиваться, раскрыть всю ту любовь и все те удивительные качества, которые есть в нас, как в душе.
Полная транскрипция
Говорящий 2, 00:00 — Слава Богу, мы на связи. Ну, знаете, у нас по традиции, чем важнее прямой эфир, тем больше трудностей с подключениями. Вот сегодня, похоже, на 15 минут мы задержались. Это значит, что тема очень важна, потому что мы сегодня говорим о духовном пути, о том, какие ментальные препятствия могут нам помешать по нему идти. Я вас представлю, дорогая раса, для наших слушателей. Итак, с нами на связи раса Саверда, психолог с 15-летним стажем. Также наша гостья имеет посвящение вайшнавской традиции, многолетнюю духовную практику и является основателем школы духовной адекватности. Итак, давайте начнём наш долгожданный прямой эфир. Сегодня мы говорим о ментальных трудностях, что это вообще за трудности и как их у нас отследить, чтобы они нам не помешали духовно развиваться.
Говорящий 1, 00:49 — Я вас слышу, у меня такое ощущение, что мы за 15 минут марафон пробежали, пока везде вообще пытались подключиться, где только можно. Смотрите, когда мы приходим в духовную практику, так как я психолог, который, в общем, свой путь как психолога начал практически через год после того, как я начала заниматься духовной практикой, и большая часть моих клиентов — это духовно развивающиеся люди, это люди вайшнавской традиции, но не только вайшнавской традиции, любых духовных традиций, в том числе эзотерики, ещё кто-то, люди, которые ищут себя, которые ищут высший смысл в жизни, которые ищут Бога. И так сложилось, что большую часть своей жизни я консультировала именно эту категорию людей. И в какой-то момент я увидела совершенно чётко, что у нас, когда мы начинаем заниматься духовной практикой, мы уже приходим туда вместе со всем своим багажом материального опыта, правда же, да, можно не просто там заходим в храм, и у нас сразу вообще всё испаряется, нет. Все, честно, люди достаточно духовные, не только духовно грамотные, но и психологически грамотные, после кофе, да, спасибо ему, все начали изучать психологию очень быстро, эффективно, много, и вот эти наши санскары, как говорится в вайшнавской традиции, и какие-то паттерны сценарии поведения, как это говорят психологи, да, мы приносим к собой, и когда мы начинаем заниматься духовной практикой, то образ Бога, образ мира, образ самого процесса духовной практики, образ себя, образ тех людей, духовных братьев, сестер, в той традиции, в которой мы находимся, мы также воспринимаем через тот фильтр материального опыта, который мы с собой приносим. Мне будет попроще, если вы будете задавать мне какие-то вопросы, вот, ну давайте я приведу пример, ну, например, мы приходим, вот у нас есть образ Бога, он общий для всех традиций, да, у нас у всех есть, только не иначе, и когда мы начинаем как-то развивать с ними отношения, то бессознательно, мы весь опыт наших отношений со старшими фигурами в этом мире, с родителями, например, с бабушками, дедушками, с мужьями, если дело касается, или вообще мужчинами, если дело касается женщин, то есть любые старшие, большие фигуры, да, директоры, директора, учителя, правительства, вообще природа, Бог, мир, всё, что нам кажется больше нас, сильнее нас, всё, на кого мы мало могли повлиять, на кого или на что, если это, например, какая-то стихия была, да, например, человек пережил, не знаю, торнадо, да, ну просто любая природа, мы же ничего не можем с ней сделать, да, вот эта большая сила, которой нам просто приходится считаться, если мы узнаём, что есть Бог, да, и Он, оказывается, вообще всё это создал, то бессознательно весь опыт нашего взаимодействия со всем, что больше нас, или кто больше нас, и сильнее нас мы переносим на образ Бога, и, например, если у нас был какой-то строгий контролирующий родитель, который, ну, с которым вообще было не забаловать, да, и нас наказывали, или нас отвергали в детстве, если не только в этой жизни, мы же, ну, на видорадио мы говорим о прошлых жизнях, мы говорим о том, что есть ещё родовой опыт, да, который бессознательно мы тоже на себя можем, или сознательно, перетаскивать, усваивать, а там, ну, могли быть и репрессии за веру, и преследования, и разочарования какие-то духовные у предков, которые иначе передавались, передавались по, как бы, и мы тоже раз взяли всё это, и, в общем, у нас там целая каша была в голове. То есть мы, вроде бы, с одной стороны, знаете, начинаем к Богу, и идём, и применяем какую-то практику, духовный путь, повторяем маха-мантру, или какие-то другие традиции, начинаем следовать, а с другой стороны, внутри нас весь наш опыт боли, он встаёт на дыбы, и ум наш не доверяет, наш материальный опыт он не доверяет, а Богу он не доверяет этому пути, и у нас там мы попадаем в такую, как бы, в такой тени толка, и одна часть нашей, наша душа, она тянется, а наш ум и весь наш материальный опыт, который мы купим нашим бессознательным, упирается, как этот, кого-то тянут на верёвки, кого-нибудь, козёл, которого тянут на верёвки, он всеми копытами упёрся и говорит, нет, подожди, давай разберёмся, куда это мы вписываемся, что вообще там будет потом. И человеку, как правило, он попадает вот в этот клинч, и ему очень трудно. И я очень много видела, как люди теряют огромное количество сил и энергии вот в этом противодействии внутреннем с собой. Потому что все эти программы, и вот у нас в духовной практике, в вишнавской традиции этот процесс называется надханеврития, да, когда у нас, мы осознаём вот этот материальный опыт, эти материальные программы, какие-то установки, убеждения, которые мешают нам двигаться к Богу, и мы их осознаём, мы их отделяем от себя, мы понимаем, что это не мы. Это что-то, что мы, знаете, ну вот как бы зашли в какое-то чумазое место, запачкались, чумазое место, у нас материальный мир, да, набрали там каких-то шишек, болячек, запутались в паутине, и потом, потом смотрим вообще и думали, что это я, нет, не я, можем это снять, мы можем отмыться, да. Следующий пункт – это можем перестать идти на поводу этих программ. Ну то есть ум нам говорит, ооо, сейчас если ты пойдёшь к Богу, Бог тебя, ну так же отвергнет или бросит, как Божий Святой Отец, например, которому это был не нужен. Вот. И мы такие, подожди, подожди, ну как бы мухи отдельно, компот отдельно, папа – это папа, и у него там свой путь, свои выборы, всё остальное, а Бог – это две разные личности. Давай, подожди, ну то есть этот опыт был, и я начинаю осознавать, что он мне мешает, и начинает, ну подмешивать понятия, я начинаю отделять эти вещи, вот. И я молюсь, чтобы Господь мне помог на этом пути, потому что в конечном итоге избавиться от этого баласта может помочь только Он. Ну то есть я прилагаю усилия, я занимаюсь самоанализом такой ретроспективы внутренней, я от этого не бегаю, но при этом я прошу помощи, потому что я поминаю, что там я столько наворотила за время, подотраждалась и вырождалась в материальном мире, что самостоятельно, если тебе справится, у меня нет иллюзий. У меня есть такое, знаете, здоровое духовное предание и отчаяние, когда я прошу о помощи, искренне, не попендриваясь, не думая, что я сейчас вообще со всем справлюсь самостоятельно. Вот сейчас понятно то, о чём я говорю. Есть ли какие-то вопросы?
Говорящий 2, 08:22 — Спасибо, это очень глубокая тема, конечно, этих блоков, которые у нас есть, каких-то сценариев, которые мы приобрели, находясь в этом теле с этим набором качества и опыта. Интересный вопрос получается, мы часто приходим в духовное общество в целом за покоем, каким-то ощущением семьи, вот мы настрадались в этом мире, в этих эгоистичных отношениях. И что делать вообще, как повзрослеть, чтобы не ожидать от этих людей, которые тоже ещё в процессе развития, как не ожидать от них идеального поведения, потому что, насколько я знаю, очень часто люди разочаровываются, ожидания рушатся, они просто уходят из духовного общества. Вот как не допустить такого развития событий?
Говорящий 1, 09:09 — Спасибо, понимаете, это прям в точку, не в бровь, а в глаз. Потому что действительно, из-за того, что мы, во-первых, мы приходим с этим фильтром болевым уже внутрь в общество, в овощнавов или в другое духовное общество, и мы думаем бессознательно, что вот я нашёл идеальных родителей, понимаете, что вот сейчас они должны быть святыми людьми. То есть вот там я намучилась или не намучилась, а вот сюда я, вот всё, прихожу и всё, должен быть свет Божьей благодати, все должны за мной бегать, смывать меня, пылинки сдувать, кормить меня сахарной ватой, махивать феером. Ну нет, туда же приходят люди, которые точно так же, как и я, намучились, которым точно так же больно. И как правило, если мы росли рядом с деструктивными людьми, то есть у нас была какая-то дисфункциональная семья, тяжёлые отношения между родителями были, кого-то не было из родителей, кто-то может быть выпивал, или была какая-то зависимость, была агрессия взаимная. Мы бессознательно что делаем? Мы же приходим в общество, и мы по привычке начинаем находить подобных людей, потому что мы привыкли к такому типу отношений. Понимаете, да, о чём я говорю? Ну то есть ум же, он не хочет туда, куда лучше. Ну то есть он теоретически хочет, но по факту сначала он находит то, что ему привычно. И среди большого количества прекрасных духовных ищущих людей, он найдёт тех, которые нам бессознательно напоминают наших родителей или других близких людей, с которыми мы росли. Потому что он к такому типу поведения уже адаптировался, понимаете? Это привычный ах. Ему больно, но понятно, как действовать. Да? И вот люди поэтому разочаровываются. Не потому, что… С одной стороны, понятно, мы все растём, мы приходим, и у нас своих тараканов полно. А часто эти тараканы ещё, ладно, того они лежали бы и сидели в углу, но когда приходим в духовную практику, они же начинают ещё оптимизироваться, вылезать наружу, потому что пространство начинается, и мы начинаем видеть в себе и в других то, что там годами лежал и никого не беспокоил. Особенно в начале, все, знаете, приходят, и мы все-таки взъерушены. Там всё вообще поднялось. У нас как будто мы заново рождаемся, когда мы начинаем духовную практику. Особенно не просто мы родились в духовной традиции, а мы там её выбрали в середине жизни, например. И это как новое рождение. И реально весь наш материальный опыт он снова поднимается. Первое, что нужно понимать, что нужно обладать здоровой, трезвой ретроспективой. Что это не папа с мамой, это не святые люди в большинстве своём. Там есть святые люди, но большинство из людей, с которыми я общаюсь в любом духовном обществе, это люди такие же, как я, которые точно так же борются, точно так же боятся, точно так же падают, точно так же у них что-то не получается, точно так же у них очищается сердце, лезут тараканы. Но что я могу сделать? Я могу заняться своей ретроспективой. Очень хорошо, если я понимаю, что я нуждаюсь в помощи психолога, не выпендриваясь, я иду к психологу, потому что если я буду думать, что мне должны заменить маму-папу, от меня от всего вылечить, то это неоправданное ожидание. То есть если у нас болит нога, мы идём лечить ногу травматологу. Если у нас болит зуб, мы идём лечить зуб к зубному. Но если болит у нас ум, мы почему-то думаем, что всё должно пройти само. Есть такое распространённое заблуждение. Если там проблемы небольшого характера, какие-то лёгкие, то действительно процесс духовной практики и здоровое общество, как правило, такой человек и выбирает здоровое общество. Там нет ничего экстремального. И он бессознательно находит людей, которые помогают ему восстановиться, выздороветь и всё. Человек с глубоко травмированным менталом, он бессознательно находит людей, которые усиливают его травму. Он находит таких старших, которые ему ещё добавляют, которые с ним так же жёстко, как-то беспринципно, без поддержки, без эмпатии, с какими-то не очень адекватными требованиями относятся, отвергают, обсуждают, какие-то штуки страшно делать. И человек, он только подтверждает тот опыт, который он уже получал до этого. Но почему? Потому что он бессознательно по привычке нашёл людей, которые привычны ему своим поведением. То есть в том же обществе могут быть другие люди, абсолютно поддерживающие, адекватные, зрелые, глубокие, любящие, которые ему бы помогли, но он их не выбирает и не видит, потому что у него фильтр внутренний, не позволяет ему увидеть, что такой тип людей вообще существует. Это раз, он даже не интересуется, ему такие люди на радары не попадают. Он не видит, у него, знаете, вот в комнату, если войдут несколько человек, в одну и ту же комнату, это физически измеримое пространство, вот эти люди по-разному эту комнату будут воспринимать. И какие-то детали, предметы интерьера, картины, нюансы. Один человек увидит, а второй человек не увидит, потому что для ума одного человека привычно одни какие-то картинки, он к ним притягивается и на них фокусируется, а для другого человека другие картинки. И вот ровным счётом то же самое у нас происходит с тем, когда мы приходим в общество духовных людей, в духовное общество. И поэтому так важно, если мы видим, что нас тянет на какие-то странные отношения даже там, и мы находим людей, которые нас разочаровывают, и мы думаем, что теперь духовная практика не работает, что бог меня бросит, что все такие, как правило, безрадоматический опыт идёт, он поднимается, и люди действительно разочаровываются и уходят. А нужно идти и лечить, а ментал нужно идти и восстанавливать себя. Вот просто мне, поверьте, я человек, который вырос в тяжёлой обстановке, мне легко не давалась ни духовная практика, я была достаточно травмированным ребёнком. И судьба, и гороскоп, у меня там нигде ничего не намазано сахарной матой. И тяжёлый травматический опыт в духовной традиции, и встречи с людьми, от которых потом хотелось бежать дальше, чем, видишь, у меня были. Но в какой-то момент мне повезло встретиться и пойти учиться в высшую школу практической психологии к Адхангу Паула, к Мальке Маре, к Олегу Детскому, к Марине Торгаковой, если обычные имена. И мне помогли, мне помогли просто собрать, я вот это думаю. Потом я продолжила работу, и я продолжаю до сих пор. Я понимаю, это моя ответственность за моё ментальное здоровье. Я понимаю, что у меня есть такие фильтры, сквозь которых я смотрю и притягиваю не те вещи, которые я хотела бы притянуть. Мы, как правило, хотим хорошего, а притягиваем привычное. Хотим лучшего, а притягиваем привычное. И вот эту работу внутреннюю – это наша ответственность взять и сделать. И, как правило, если не попадать в эту иллюзию, что я просто буду заниматься духовной практикой, и она сама пройдёт. Не факт, что она сама пройдёт. Если серьёзная травма может не то что пройти, может усугубиться. Может усугубиться, потому что мы будем сквозь эту травму смотреть на духовную практику, и все процессы духовной практики будут искажаться сквозь эту травму. Самый распространённый пример – это у нас известный сценарий, уже всем навязчена зуба – «Хороший мальчик, хорошая девочка». Когда нас выросли и нас хвалили за достижения, за то, что мы были удобными, правильными, приятными, никому не мешали и всё делали во первой просьбе, и о себе лучше бы забыли. И когда мы приходим в общество духовных людей, к Богу, а там уже все говорят – нужно смирение, нужно терпение, нужно всем служить. И наш ум что делает? Он говорит – о, это я знаю, это нужно отказаться от себя, это нужно 24 на 7 за всеми бегать, это нужно всем доказывать, что я хорошая, чтобы получить любовь, получить подтверждение, потому что внутри себя я не верю, что я хорошая, чтобы просто меня любили за то, какая я есть или какой я есть. И вместо того, чтобы служить, начинаем выслуживаться. Как отличить служение от выслуживания? Мы делаем больше, чем мы можем. Мы делаем больше в себе, мы делаем, отказываясь от себя. Мы по факту истощаемся, раздражаемся. И так как мы делаем слишком, мы хотим потом благодарности слишком. То есть мы делаем какую-то неповерную для себя жертву, думая, что это служение, и потом обижаемся, когда кто-то нам говорит, что мы что-то сделали не так, или нас не благодарят так сильно, как сильно мы пожертвовали. И люди в итоге просто сгорают, они обижаются. То есть они катаются на привычных качелях родители-сценарий ребенка. Я сначала как-то упала в родителей слишком много, или упала в ребенка и слишком бегала за тем, кого я приняла бессознательно за родителей и заслуживала любовь, и потом обиделась, потому что выяснилось, что это не мама и не папа. И мне не дали столько, сколько я хотела бы, чтобы я получила. То есть там такая бухгалтерия включается. Потому что ума, у него же нет духовного опыта, у него есть только материальное. В ближайшем окружении, в этой жизни уж по крайней мере, большинство из нас, у кого есть какой-то глубокий духовный опыт и другой традиции, причем позитивный глубокий духовный опыт, тем людям легче. Они уже родились, например, в духовной традиции, в верующей семье. И опять же, эта семья может быть фанатичной, жесткой, и тогда большое количество вопросов у человека может еще и отшатывать. А если это была такая поддерживающая, глубокая уже традиция, и человек просто выбрал потом что-то, что ему еще ближе, чем та традиция, в которой он родился, то тогда да. Но если нет, то вот происходит то, о чем я говорила. Понятно?
Говорящий 2, 20:07 — Да, это глубокий процесс. Действительно, мы очень часто переносим эти образы, которые у нас есть, в том числе старших в нашей духовной организации. Вот буквально вчера мы говорили об опасности каких-то оскорблений, внутренних негативных оценок тех, кто нас окружает, в особенности старших. И как правильно тогда относиться? Мы притягиваемся к людям, которые вскрывают в нас какие-то наши негативные программы, неотработанные. И первая реакция классическая — это обидеться на них. Но как правильно себя вести, как правильно поступить, чтобы это не было препятствием в нашем духовном пути, а только подтолкнуло нас к развитию?
Говорящий 1, 20:50 — Вот сегодня у нас, слушайте, не зря действительно, действительно важный эфир. Я чувствую, мы с вами разговариваем, мы обе хорошо понимаем, о чем речь. Уже все в иллюзии, что просто будешь ходить, повторять молитву или повторять мантру, и все само собой отвалится, если ты не будешь обращать на это внимание. Этих иллюзий уже нет. Ну, первое, что важно, важно прям понимать, что всегда, всегда мы смотрим на образ старших через какой-то опыт отношений со старшими, который у нас уже имеется. У нас переносы будут. Ну, то есть в 99,9% случаев, ну, может быть, какой-то небольшой процент чуда мы заложим, но в целом нам нужно понимать, что нам нужно всегда перепроверять, правильно ли я понимаю. Потому что иногда бывает даже старший, он что-то сказал, но он не имел в виду то, что мы поняли. И первое правильное, это перепроверять, а действительно ли я правильно сейчас поняла, что когда я решила обидеться или решил, правильно ли я поняла тот посыл, который мне был дан, да, первое. Второе, ну, еще раз, продолжать работать с собой, исцелять отношения с родителями, исцелять отношения со старшими, потому что неизбежно они будут. Нам просто это нужно принять как константу. Нам с этим фильтром нужно работать. И когда мы понимаем, что я обижаюсь из-за вот этого фильтра и притягиваюсь из-за этого фильтра, вместо того, чтобы свою энергию направлять на то, чтобы бесконечно искать себе идеальных родителей, мы разворачиваем ее на себя и берем ответственность на себя. Это то, с чем мне самой нужно работать, с чем мне нужно разобраться. И следующее, если я понимаю, что старший, с которым у меня сейчас есть отношения, на отношения не складываются, то есть я перепроверяю, правильно ли я понимаю. Я подхожу, открываю сердце, я говорю, что вот мне сейчас больно, мне что-то не подходит, у меня есть вопросы. Пожалуйста, давайте мы их откуда-то проясним. Но, например, прояснения не происходят, старший тоже не справляется. Старшие же тоже люди, у них тоже свои фильтры. Они часто люди старшего поколения, которые вообще к этой психологии не привыкли. И не каждый из них готов с этим разбираться. То есть он до какой-то степени может нас поддержать, а до какой-то нет. И просто это нужно принять. Второе, нужно принять, что это люди, которые могут помочь нам в духовном и духовном пути. Но это не те люди, которые заменят нам полностью наших родителей. В огромном большинстве есть случаи, когда действительно эта замена случается. Но в огромном большинстве случаев эта замена не случится. И нужно понять, что мне нужно исцелиться. Мне нужно этим вопросом просто заняться. Никто за меня этого не сделает. Волшебник в голубом вертолете не прилетит. Точка. Нужно поднять попу и начать действовать. Иначе я бесконечно буду натыкаться на одни и те же грабли. И просто я разочаруюсь, уйду и там застряну еще на какое-то количество жизней. Зачем? Следующее, если не складываются отношения со старшим, никогда не нужно стесняться пойти и начать заново. Найти какого-то другого старшего, который сможет меня поддержать. Не нужно думать, что все, больше никого нет. Есть. Нужно молиться, пробовать действовать и иметь терпение. Нужно искать общество тех людей, потому что даже в духовном обществе люди бывают очень разные. Очень-очень разные. И часто бывают и фанатичные люди, и жесткие люди. А бывают очень принимающие, развивающиеся, ширкомыслящие, адекватные. И просто надо продолжать искать общество тех людей, в котором я буду чувствовать себя хорошо, и в котором моя духовная практика, моя вера, мое сердце будут в безопасности. Я буду чувствовать, что мы все прогрессируем. Но даже если это безопасно, будет не 100%, но я понимаю, что мы поконфликтовали, а потом сели, поговорили и поняли друг друга. Это очень важно. То есть не нужно зацикливаться. Потому что действительно, поначалу мы можем на очень разные нарваться. Кому-то везет, а кому-то нет. Но просто нужно продолжать искать. Если нам не понравилось какое-то блюдо, мы же не бросаем есть. Мы пойдем исследовать, что нам подойдет, что наше тело примет, что нам понравится, от чего нам будет хорошо. Вот ровно то же самое с обществом. Не нужно идеализировать людей. Старшие ровно такие же ученики, как мы сами на духовном пути, но просто с большим опытом. Но они тоже ученики, даже духовные учителя ученики. И у них даже могут быть какие-то вопросы и проблемы. Мы знаем, что могут быть и падения духовных учителей. А духовный путь – это большой челлендж. Это огромный вызов. Это охота на носорога. Это не что-то, что дастся нам легко раз-два-три. Это марафон. Я могу сказать, что очень распространенные иллюзии, в которые мы попадаем, что я сейчас придумал духовный путь, сейчас поднапрягусь, раз – и добегу. Это ребенок у нас незрелый внутри, который не умеет терпеть, ему нужны быстрые результаты, который не очень вдохновляется чем-то, что нужно долго и постепенно к чему-то прийти. Ему кажется, что сейчас поднапрягусь, раз – и все. И любовь к Богу, например. И просветление. Но нет. Нужно понимать, что резко любовь к Богу наступает только у тех людей, которые очень сильно поднапряглись в прошлых жизнях. Они вот этот путь, который мы проходим сейчас, они уже прошли. И эта жизнь у них не первая, в которой они занимаются духовной практикой. Такие случаи есть. Люди пришли, несколько лет попрактиковали и ушли к Богу. Все. Оставили тело в молитве. Но их не очень много. Это те люди, которые уже впахали. Понимаете? А у нас, у людей, которые, например, в этой жизни, или жизнь назад начали духовный путь, у нас парафон впереди. И нужно понимать, что это не спринт. Это не что-то, где мы раз – и достигнем результата. Нужно понимать, это длинный путь. Мне нужно накопить сил. Мне нужно не ждать просветления. Я буду благодарна или благодарен, если это случится. Но я трезво, взрослым, вижу, что это большая задача, которая у меня займет много лет. И, возможно, мне равна жизнь. И быть к этому готова. Это очень часто у меня одну жизнь занимает. Просто так уж, если честно. И просто нужно понимать, что нужно продолжать. Нужно продолжать и без иллюзий относиться к себе, и к другим. И без, знаете, безовышенных ожиданий. Следующее, что с нами происходит, мы от себя ждем. Особенно, знаете, люди, выросшие с комплексом отличников, от которых требовали только пятерки. От которых требовали быть идеальными. Которые, если ты не супер… У нарциссичных родителей обычно дети вырастают. С травмой нарциссической. И таким людям очень трудно. Потому что мы приходим в духовное общество, а там же очень высокие стандарты. Там нужно соответствовать, как нам кажется, немедленно. А мы-то только пришли. Или даже несколько лет назад пришли. Или даже 10 лет назад пришли. Но, оказывается, люди, чем дольше практикуют, тем больше они выясняют, что все не так просто, как казалось. Даже если я несколько лет, несколько десятков лет практикую. Это марафон. Там еще впереди, может быть, ого-го. И у нас тут могут опускаться руки, потому что волшебник, опять же, не прилетает в голубом вертолете. Что выясняется, что это путь. И что выясняется, что я очищаюсь тоже прямо сильно постепенно. Но не так быстро, как мне хотелось бы. И есть вещи, которые в моем сердце, или там те же какие-то грехи, да, или анархии, как мы называем в вайшнавской традиции. Они уходят легко. А есть какие-то анархии, с которыми мне всю жизнь придется бороться. То есть это большая задача для меня. И я очень постепенно буду подвигаться на этом пути. И у меня могут быть какие-то срывы. И какие-то неудачи. И мне придется снова вставать. И начинать заново. Но если я понимаю, что это нормально, и что люди, которые меня окружают, как равные, и старшие, и младшие, они ровно в такой же ситуации находятся. Точно так же у них есть задачи маленькие, с которыми они быстро справляются. Задачи побольше, с которыми они подольше справляются. А есть огромные задачи, с которыми мне, возможно, всю жизнь буду биться. И, возможно, не одну. И если мы не ждем ни от себя, что сразу я должна стать отличницей в духовной практике, и от других, мы понимаем, что это большой вызов. Это длинный путь. И я уважаю и бережно отношусь к себе и к другим на этом пути. Я понимаю, что вообще нифига не просто. И проверки есть. И счастье есть. Но и труда там много. Это то, что стоит дорого. Любовь к Богу стоит дорого. Тогда у меня проще будет. Знаете, у нас есть термин, как корона милосердия. Вот это милосердие начинается с отношения адекватного к себе и к окружающим нас людям. Когда мы принимаем в себя свой уровень, свои возможности практиковать, свою скорость, с которой я могу продвигаться. Свои сильные стороны принимаем и свои слабые стороны принимаем. В этот момент мы понимаем, что у меня окружают такие же ровно живые люди. Вот ровно такие же живые люди. Даже они на 20 лет больше меня практикуют. И у них тоже есть большие задачи. Большие задачи, с которыми не так легко справиться. А есть какие-то слепые зоны, которые вообще они, может быть, в этой жизни не увидят. Это не значит, что они вообще ничего не могут мне дать. Есть огромное количество того, что они могут мне дать. Если я смотрю на людей и спрашиваю, чем я могу у тебя научиться, чему я могу у тебя научиться, в чем ты сильнее меня, глубже меня, выше меня, не ковыряясь в недостатках, не идеализируя, а с уважением видя тот путь, который человек уже прошел, те удачи и те успехи, которые на духовном пути он достиг, и обучаясь у него тому, что является его сильными сторонами, и с уважением относясь к тому, с чем он борется до сих пор, тогда вообще мы прекрасны на духовном пути. Мы будем учиться, мы будем прогрессировать и не будем впадать в иллюзию. Но, как правило, для этого вам нужно созреть внутренне.
Говорящий 2, 32:21 — Так вдохновляюще звучат ваши слова. Действительно, жизнь — это процесс и одновременно результат. Особенно про науку бакси или науку развития любви к Богу говорят, что нет цели, сам процесс — это уже есть цель. Каждую секунду мы развиваемся, становимся ближе, и это прекрасно. И вот такой болезненный вопрос хочу озвучить сегодня. У меня вскрылось глубинное сомнение в том, что Богу есть до меня дело, и что Он по-настоящему меня любит. Куда копать с этим запросом?
Говорящий 1, 32:55 — Спасибо огромное. Это у нас слушатели пишут уже?
Говорящий 2, 32:58 — Да, да.
Говорящий 1, 33:02 — Смотрите, 100% вам нужно понимать, что это опыт, я бы говорила чуть раньше на эфире, что это опыт материальный. Потому что рядом с нами были какие-то люди, которым мы не особенно были нужны. Чаще всего это родители, но, возможно, какие-то другие близкие люди тоже. Возможно, мы чувствовали себя изгуями или не очень нужными в обществе равных, это могло происходить в школе, например, среди друзей, братьев, сестер или с родителями, бабушками, дедушками. Но это тот материальный опыт, который мы получили здесь. Допустите, что Бог другой. Просто допустите. Попробуйте снять прямо сейчас. Представьте, что этот материальный опыт на вас как одежда налип. Я вам сейчас простое упражнение покажу. Потрите две руки, ладошки друг от друга. Давайте все прямо это сделаем. Увидите, что допустите сейчас, что есть у нас материальный опыт, из которого мы смотрим на образ Бога и не видим Его по факту. Мы Его боимся, мы Ему не доверяем. Нам кажется, что Он нас накажет, потому что это очень распространенный образ наказующего Бога в каких-то духовных традициях. И это тоже искажение, духовное искажение. Прямо берем, потерли ладошки и теперь проводите по телу и почувствуйте, как у вас на ладони все это намагничивается. Намагничивается, намагничивается и вы как старую кожу, знаете, как старую ненужную одежду все это сбрасываете, можете приставить огонь и сжечь там это все. Помолитесь сейчас, что Бог помог вам, чтобы вот это наслоение, с которого вам страшно к Нему приблизиться, вам кажется, что как бы Ему просто нет дела для вас. Уберите. Попробуйте, допустите. Вот это, знаете, такой духовный эксперимент нужно провести. И почему часто у нас это происходит? Потому что мы не видим, у нас же очень невысокий горизонт видения о доверии к Богу Богу. То есть нам кажется, у нас есть представление, что должно проявить в нашей жизни, чтобы нам казалось, что мы Богу нужны. То есть мы думаем, что по нашему сценарию все должно развиваться. А у Него есть свой план на нас, который сто тысяч раз лучше нашего. Но только мы этому не доверяем. И часто какие-то результаты в жизни, они приходят, потому что ум у нас привык, что если я хороший, я пришел как бы, по моим посудам мне дали конфету. Я утрирую, например, на так, да? И вот тогда я чувствую, все, Бог рядом, Он отвечает. А Бог не всегда отвечает быстро. Иногда отвечает быстро, и мы чувствуем Его. А иногда у нас нет навыка Его услышать. А иногда Он, знаете, нас отчаянно тянет на какие-то совершенно ненужные нам приключения. Нам очень хочется, ну, например, девушке очень хочется в отношении с каким-то мужчиной конкретно. Вот она влюблена. А Он, например, не отвечает ей взаимностью. И она долго и не может его забыть. И отношения другие сложить. Это такое отчаяние. Часто многолетнее. И кажется, что Бог меня, ну, вообще оставил. Но Он никак эту ситуацию не разрешает. А бессознательно Он меня просто отчаянно держит, чтобы я не вляпалась. Потому что, ну, если я попаду в этого все, то та боль, которую я сейчас переживаю, она мне покажется цветочками по сравнению с той болью, которую этот человек может мне причинить. И Бог нас просто не пускает в эту ситуацию. Но мы обижаемся, потому что нам кажется, что мы это знаем как нам лучше. Да? И поэтому вот здесь, и это, ну, нифига не просто. Я знаю, что непросто. Но нужно допустить. Просто допустить для начала, как будто открыть эту дверку. Снять вот этот опыт, да? И открыть дверочку, хотя бы чуть-чуть щелочку. И расслабиться. Иногда нужно довериться. Иногда нужно продолжать прилагать усилия. Но не стоять, знаете, с калькулятором. Вот я тебе столько-то дал, а ты мне до сих пор ничего не отдал. Он не должен. Он даст нам столько, сколько нужно, тогда, когда нужно. Но вот это такой тренинг доверия. Тренинг доверия. Я вот сама говорю, но я сама понимаю, в какой ситуации обычный человек, который задает такой вопрос, он проходит глубокий какой-то кризис. Как правило, длительный в своей жизни. Ему кажется, что его бросили. Что на его молитвы нет ответа. Что то, что происходит сейчас в его жизни, несправедливо. И, как правило, человек истощен уже такой ситуацией. Но вот здесь нужно просто допустить ее, я спрошу. Чтобы Бог знает, что вам дать. Просто допустите. И продолжайте оставаться с ним в диалоге. Продолжайте с ним разговаривать. Хотите поругаться, пойдите поругайтесь. Вот я честно скажу. Лучше откровенная ссора с Богом, чем дуть на него в углу мышечную группу. Придите и прям открыто поговорите. Я вообще не понимаю, что ты хочешь. Почему происходит в моей жизни то, что происходит. Я вообще, я теряю к себе доверие. Я его потеряла, может быть, уже. Мне кажется, что это несправедливо. Выложите все карты на стул. Просто все. Сядьте перед алтарем, перед иконой и прям поговорите. Откройте сердце полностью. Достаньте все загажники. Очень откровенно, очень честно. Говорите до той степени, пока не почувствуете, все сказала. Все сказала. И после этого у вас, скорее всего, умиротворение такое наступит в сердце или хотя бы начнет наступать. Полегче станет, как минимум. И тогда искренне попросите, пожалуйста, помоги мне понять твой план. Помоги мне понять, чему я должна научиться, чему сейчас меня учат все те испытания, которые я прохожу. И, пожалуйста, дай мне понять. Я в танке, я тебя не слышу, но мне очень не хочется разочаровываться и уходить. А я уже близка к этому. Пожалуйста, дай мне понять, что ты рядом, что ты меня поддерживаешь и что все на благо, что происходит. Потому что пока мне так не кажется. Понимаете, да? Здесь так же, как с личностью другого человека, нужно сесть и все на чистоту высказать. И тогда, скорее всего, что-то начнет меняться. Вы почувствуете изменение. Вы почувствуете вот этот контакт с Богом у вас в сердце. Он изменится в этот момент. Потому что вы так в курсе все, что у нас там внутри происходит. Он знает лучше нас. Поэтому с ним можно разговаривать предельно открыто, предельно. Вот.
Говорящий 2, 40:23 — Да, действительно. Духовная практика – это прежде всего диалог с Богом. И так ценно то, что вы сейчас сказали. Мы действительно забываем об этих непосредственных отношениях с Ним. Еще хочу пару вопросов буквально озвучить. Надеюсь, успеем разобрать. Вот такой очень важный вопрос нам прислали. Как найти правильный баланс в служении? Есть ли какой-то критерий?
Говорящий 1, 40:49 — Да. Вы должны чувствовать, что то, что вы делаете, вам посильно. Вы можете это делать долго. Это вас наполняет. Это занимает какие-то усилия от вас, но счастье тоже приходит. Иногда, конечно, бывают какие-то марафоны, фестивали, еще что-то. Мы все собрались, не поспали, все сделали на износ. Но удовлетворение в сердце будет. Но если вы служите, а ваше сердце черствеет, вы истощаетесь, у вас нет удовлетворенности. Вам кажется, что вас эксплуатируют. Что-то не то. То есть точно нужно остановиться. Вы должны успевать отдыхать. Вы должны успевать отделять время себе, семье. Мы не находимся на том уровне, когда мы вообще все можем отдать Богу, как правило. Мы к нему стремимся. Но если вы чувствуете, что ваш ум перегревается, вам тяжело, у вас тело не выдерживает, то нужно что-то менять. Вот это очень важно. Сколько у нас минут?
Говорящий 2, 41:54 — Прости, не услышала последний. Да, у нас пару минут буквально осталось.
Говорящий 1, 42:00 — Можно я тогда скажу сейчас о проекте, который я сейчас запускаю?
Говорящий 2, 42:05 — Да, конечно, давайте тогда этим завершим.
Говорящий 1, 42:08 — Давайте, да. Для этого, собственно говоря, потому что много людей приходят с такими вопросами, я создала проект, который называется «Школа духовной адекватности». Это полугодичное трансформационное обучение. Это такая духовная терапия, где мы будем исцелять все эти сценарии в трех направлениях. Это отношение с собой, отношение с другими и отношение с Богом. Пока, к сожалению, только женские группы есть в этом проекте, но я надеюсь, что мы найдем также кураторов мужчин и запустится мужской поток. Но вот пока он открыт только для женщин, я возьму пока только две группы. Это будет небольшое обучение, буквально 12 человек в каждой группе, чтобы я лично и индивидуально могла с каждым человеком встретиться, соприкоснуться, его сопровождать все эти полгода. И если вы чувствуете, что вам нужна помощь, кому этот проект пойдет? Если человек в духовном кризисе, например, ему трудно дается духовная практика, и он видит те сценарии внутри, о которых я говорила. Если человек хочет больше глубины и скорости на своем духовном пути, он уже какое-то время практикует и понимает, что с чем-то сопостоятельным он не могу справиться. И мне нужна поддержка, плечо, компания единомышленников, людей понимающих, поддерживающих и двигающихся так же, как и я, то, пожалуйста, приходите. У нас есть телеграм-канал. Он так и называется «Школа духовной адекватности». Пожалуйста, подписывайтесь, найдите нас в телеграм. Там регулярно проходят эфиры похожие. Я даю не просто ему рассказы, я даю прям практики какие-то, потому что я, как психолог, я понимаю, что говорить можно долго, но ум покивает головой и может остаться почти там же, где остался. И нужно делать какие-то тренировочные упражнения для того, чтобы эти сценарии, они действительно двигались и выходили. И вы можете приходить на эфиры, но также вы можете приходить на обучение. И для тех, кто слушает этот эфир, пожалуйста, вы можете зайти в последний пост в канале «Школа духовной адекватности» и написать там слово, кодовое слово «ШДА». Напишите «ШДА» крупными буквами. И вам будут понимать, что у вас эфир и видорадио. И первый месяц обучения вам будет за пожертвование. То есть вы можете любую сумму, которую вам сейчас подъемно внести, познакомиться со мной, посмотреть, как проходит обучение, почувствовать его эффект, и потом уже принять решение остаться ли дальше или может быть пойти дальше своим каким-то своим путем. Вот. Такое предложение. Я буду рада вас всех видеть. Я также консультирую индивидуально. Вы можете обратиться ко мне «Rasa Manjari», мой телеграммник. «Rasa», нижнее подчеркивание, «Manjari». Вы можете меня найти в телеграмм, ну и в телеграмм в канале «Школа Духовной Адекватности». Я всегда есть, всегда вам отвечу.
Говорящий 2, 45:06 — Спасибо вам, дорогая «Rasa». Я думаю, за сегодняшний эфир мы услышали, как многое на нас снова может помешать нам духовно развиваться, раскрыть всю ту любовь и все те удивительные качества, которые есть в нас, как в душе. И замечательно, что есть такие возможности, как преодолеть эти ментальные трудности, эти наши программы, привычные предубеждения. Спасибо, что помогаете людям, и я уверена, что наше сотрудничество и сотрудничество наших слушателей с вами продолжится. А за сегодняшнюю беседу большое вам спасибо.
Говорящий 1, 45:41 — Спасибо огромное, дорогая Прима. Мне радо было снова услышаться, соприкоснуться. До связи. Всего доброго.
Говорящий 2, 45:49 — Всего доброго. До свидания.
